|
BAQARAH
2:22 |
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ
مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا
تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)
Dia lah yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai
hamparan, dan langit (serta segala isinya) sebagai bangunan (yang dibina dengan
kukuhnya); dan diturunkanNya air hujan dari langit, lalu dikeluarkanNya dengan
air itu berjenis-jenis buah-buahan yang menjadi rezeki bagi kamu; maka
janganlah kamu mengadakan bagi Allah, sebarang sekutu, padahal kamu semua
mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa).
|
HUBUNGAN
AYAT |
|
|
AYAT 21 |
AYAT 22 |
|
Allah suruh sembah dia dengan harapan
manusia bertaqwa |
Allah berpesan agar manusia tidak
syirikkannya. |
|
Allah sebut dua jasa yang DIA telah berikan
kepada manusia; (1)
Mencipta
kita (2)
Mencipta
orang-orang sebelum kita. |
1)
Allah
sebut 4 lagi jasa yang DIA telah berikan kepada manusia; 1) bumi terhampar 2)
langit
sebagai bumbung 3)
air datang dari langit 4)
keluar tumbuhan di bumi |
MUQADDIMAH
[1] Dalam ayat 21, Allah menggunakan perkataan اعبدوا ربكم – iaitu melibatkan RUBUBIYYAH, lalu dijelaskan RUBIBIYYAHnya
itu adalah dengan menyatakan bahawa dia mencipta kita dan ibu bapa kita serta
atuk nenek kita terdahulu.
Dalam
ayat ke-22 pula, Allah lanjutkan lagi menyebut beberapa RUBUBIYYAH Allah dalam
menggambarkan betapa layaknya UBIDIYYAH terhadap Allah[1].
[2] Dalam ayat lepas, Selepas Allah menyuruh
hamba mengabdikan diri kepadaNya, Allah pun menyatakan bahawa kenapa DIA layak
di sembah, iaitu digambarkan bahawa DIA yang mencipta manusia[2].
Dalam ayat ini pula, Allah menyebut lagi bukti-bukti yang DIA memang lawak
disembah.
[3] Allah sebut 6
jasa-jasa baik dia adalah sebagai bukti bahawa DIA layak disembah.
Ini adalah dalil
bahawa Allah mengatakan sesuatu, pasti disertakan dengan bukti dan hujah serta menyeru
agar manusia berfikir dalam beraqidah.
[4] Dari ayat 21 sampai ayat 22, disebutkan 6
nikmat pemberian Allah kepada manusia yang merupakan bukti bahawa DIA layak
disembah[3].
Iaitu,
dalam ayat 21, disebutkan 2 perkara;
(1)
Mencipta
kita
(2)
Mencipta
ibu bapa kita.
Dalam
ayat 22 pula, Allah tambah lagi menyebut 2 perkara lagi yang DIA ciptakan;
(3)
Mencipta
bumi terhampar.
(4)
Mencipta
langit dengan binaan.
Setelah
disebutkan ciptaan, disebutkan implikasi dari ciptaan langit;
(5)
Air
turun dari langit.
Setelah
itu air datang dari langit, kesannya pada bumi pula adalah;
(6)
Air
yang mencurah ke bumi menjadikan tumbuh buah-buahan sebagai rezeki.
BERAQIDAH SECARA BERDALIL
[5] Ini menjadi dalil bahawa tidak ada jalan
untuk nak kenal Allah kecuali dengan melihat dan istidlal[4].
Bahkan, RAZI kata, barangsiapa yang menyeru kepada meneliti dan istidlal, maka
dia selaras dengan Quran dan agama para Nabi. Barangsiapa yang menyeru kepada
taqlid maka dia menyalahi al-Quran dan selaras dengan agama para kafir[5].
[6] ini adalah dalil bahawa dilarang bertaqlid
dan disuruh agar berfikir, istidlal dan tafakkur. Ditambah lagi dengan beberapa
firman Allah yang diberikan gambaran negatif terhadap orang-orang beraqidah
secara taqlid[6];
إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ
وَإِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ [الزُّخْرُفِ: 23]
"Sesungguhnya
kami dapati datuk nenek kami menurut satu jalan agama, dan sesungguhnya kami
hanya mengikut jejak mereka sahaja"
بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنا عَلَيْهِ
آباءَنا [لُقْمَانَ: 21]
"Kami
hanya menurut apa yang Kami dapati datuk nenek kami melakukannya"
MENGENALI ALLAH DENGAN ISTIDLAL
[7] Hakikat Allah tidak dapat ditasawwurkan. Jika
tidak dapat di tasawwurkan, maka tidak dapat ditasdiqkan[7].
Al-Razi ada berkata;
أَنَّ
التَّصْدِيقَ مَوْقُوفٌ عَلَى التَّصَوُّرِ، فَإِذَا فُقِدَ التَّصَوُّرُ
امْتَنَعَ التَّصْدِيقُ،
Tasdiq
terhenti pada tasawwur. Apabila tidak dapat tasawwur, maka tercegah dari tasdiq[8].
.
[8] Apabila disuruh ibadat kepada Allah, sudah
pasti perlu kenali kewujudannya terlebih dahulu[9].
Untuk kenaliNya, tidak dapat ditasawwurkan. Makanya, mengenaliNya menggunakan
pendekatan ISTIDLAL.
Pendekatan
ISTIDLAL itu ada beberapa pendekatan sepertimana yang digariskan oleh AL-RAZI;
(1)
Istidlal
pada zatNya;
وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنْتُمُ
الْفُقَراءُ [مُحَمَّدٍ: 38]
Allah
maha kaya sedangkan kamu faqir
فَإِنَّهُمْ
عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعالَمِينَ [الشُّعَرَاءِ: 77]
"(Aku
bertanya demikian) kerana sesungguhnya berhala-berhala itu ialah musuhKu, (aku
tidak menyembah) melainkan Allah Tuhan sekalian alam
(2)
Istidlal
pada sifatNya;
خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ [النحل:
3]
(Allah)
mencipta langit dan bumi
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ
فِراشاً وَالسَّماءَ بِناءً
Dia
yang menjadikan untuk kamu bumi yang terhampar dan langit sebagai binaan
(3)
Istidlal
dengan baharunya jisim-jisim.
لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ [الْأَنْعَامِ:
76]
“aku
tidak suka jenis tenggelam[10]”
[9] mengenali Allah dengan ISTIDLAL telah
digunakan oleh ABU HANIFAH ketika beliau berhujah dengan atheis.
Diceritakan,
ketika Abu Hanifah sedang berehat di masjid, datang seorang atheis yang
mempersoalkan tentang kewujudan Tuhan.
Abu
Hanifah berkata: “Apa kamu katakan berkenaan lelaki yang berkata kepada kamu
bahawa dia melihat kapal berjalan elok tanpa ada pelayarnya. Apakah itu masuk
akal?”
Mereka jawab: “tidak masuk akal”
Abu
Hanifah pun kata: “Ya, kalau akal tidak dapat menerima bahawa kapal bergerak
sendirian tanpa pelayarnya, bagaimana diterima akal bahawa dunia ini bergerak
dengan elok tanpa ada yang mengawal dan menjaganya”[11].
BERPEGANG DENGAN QIYAS;
[10] ini adalah dalil, boleh berpegang dengan
Qiyas[12].
Tambahan
pula, ada hadis—daripada Said bin Musayyib, daripada Abu Hurairah berkata:
عَنْ سَعِيدِ بْنِ المُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَجُلًا
أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ،
وُلِدَ لِي غُلاَمٌ أَسْوَدُ، فَقَالَ: «هَلْ لَكَ مِنْ إِبِلٍ؟» قَالَ: نَعَمْ،
قَالَ: «مَا أَلْوَانُهَا؟» قَالَ: حُمْرٌ، قَالَ: «هَلْ فِيهَا مِنْ أَوْرَقَ؟»
قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: «فَأَنَّى ذَلِكَ؟» قَالَ: لَعَلَّهُ نَزَعَهُ عِرْقٌ،
قَالَ: «فَلَعَلَّ ابْنَكَ هَذَا نَزَعَهُ» - البخاري 5305
Ada
seseorang lelaki datang kepada Nabi dan berkata: "Wahai Rasulullah,
isteriku telah melahirkan anak yang berkulit hitam." Baginda bertanya:
"Apakah kamu memiliki beberapa ekor Unta?" lelaki itu menjawab,
"Ya." Baginda bertanya lagi: "Lalu apa warna kulitnya?" Ia
menjawab, "Merah." Baginda bertanya lagi, "Apakah di antara Unta
itu ada yang berkulit kelabu?" lelaki itu menjawab, "Ya."
Baginda bertanya: "Kenapa boleh seperti itu?" lelaki itu menjawab:
"Mungkin itu berasal kerana faktor keturunan" Baginda bersabda:
"Mungkin juga anakmu seperti itu (kerana factor keturunan).[13]"
BUKTI-BUKTI ALLAH LAYAK DISEMBAH
[11] Setelah Allah sebut nikmat manusia
diciptakan, Allah sebut pula berkenaan nikmat yang berada di sekeliling manusia
pula. Disebut bumi terlebih dahulu, kerana bumi lebih dekat dengan manusia yang
manusia mudah memahaminya.
Kemudian,
disebutkan langit pula, kerana ia berada di atas manusia yang paling dekat
adalah awan. Kemudian, Allah sebut pula kaitan antara langit dan bumi, iaitu
dengan air turun dari langit yang menyebabkan bumi subur sehingga menumbuhkan
buah-buahan untuk menjadi makanan kepada manusia.
[12] Apabila manusia kenang nikmat, pengharapannya
adalah manusia rasa mahu bersyukur dan berterima kasih kepada Allah. Makanya,
Manusia akan menyembahNya, seperti seruan awal ayat 20, اعبدوا ربكم
ALLAH YANG MENCIPTA
[13] digunakan lafaz جعل bukan خلق. Apa beza
dua perkataan itu?
Perkataan
خلق bermaksud ciptaan sesuatu yang sebelum itu
tidak ada pemulanya. Seperti ciptaan langit dan bumi dalam banyak ayat al-Quran
yang menggunakan perkataan خلق السماوات والأرض kerana sebelum itu, tidak
ada langsung langit dan bumi.
Bagi
perkataan جعل, ia melibatkan kepada ciptaan sesuatu yang
sebelum itu sudah ada. Contohnya, ciptaan manusia atas nama khalifah, al-Quran
menggunakan perkataan جعل;
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا
أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ
بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30) –
البقرة
Ini
kerana, sebelum manusia, sudah ada khalifah di atas muka bumi yang ulama
berbeza pendapat; ada kata, ia adalah jin. Ada ulama lain kata, manusia dalam
generasi yang berbeza dengan Adam.
Demikian
juga ayat ini, disebut ciptaan bumi dengan جعل kerana fokusnya bukan asal
ciptaan bumi, tetapi fokusnya lebih tertumpu pada fungsi bumi dan langit.
BUMI SEBAGAI HAMPARAN
[14] Dalam ayat disebutkan
bahawa Allah menciptakan bumi sebagai hamparan. Dalam ayat digunakan perkataan فراشا yang turut diterjemah sebagai
tilam.
Dalam ayat lain, ada menggunakan perkataan مهدا, seperti firman Allah dalam
ayat ke-53 Surah Taha;
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا
Perkataan مهد asalnya bermaksud buaian
bayi. Iaitu, apabila bayi tidur, diletak dalam buaian. Dengan keselesaan buaian
menyebabkan bayi tidur lena. Demikian
juga, apabila digunakan perkataan فراش yang digunakan juga dalam
maksud tilam.
Memandangkan ayat ini menjelaskan berkenaan nikmat
Allah kepada manusia, pasti digunakan perkataan فراش sebagai gambaran bahawa bumi adalah tempat yang manusia selesa
untuk mendudukinya.
DAKWAAN BUMI TIDAK BULAT
[15]
memandangkan ayat ini menggunakan lafaz فراش dan dalam ayat ke-19 Surah Nuh digunakan lafaz بساط
وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ بِسَاطًا (19) – نوح
Dalam ayat ke-64 Surah Ghafir digunakan lafaz قرار
اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً (64) – غافر
Dengan
itu, ada sebilangan orang mendakwa bahawa kononnya al-Quran menidakkan
pandangan ahli astronomi yang mengatakan bumi sebagai bulat.
Pendapat
ini dibantah dengan hujah berikut;
(a)
Surah al-Anbiya’, ayat 33;
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ
كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (33)-
الأنبياء
Dia
yang mencipta malam dan siang, matahari dan bulan; semuanya berenang-renang
pada falak
Apabila
disebut peredaran siang dan malam yang melibatkan matahari dan bulan, ditambah
pula disebut bahawa semua berenang-renang pada falak, maka difahami di situ
bahawa bumi ini bulat.
(b)
Surah
al-Kahfi, ayat 86;
حَتَّى
إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ
عِنْدَهَا قَوْمًا قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ وَإِمَّا
أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا (86) – الكهف
Sehingga
apabila ia (Zulqarnain) sampai ke daerah matahari terbenam, ia mendapatinya
terbenam di sebuah matair yang hitam berlumpur, dan ia dapati di sisinya satu
kaum (yang kufur ingkar). Kami berfirman (dengan mengilhamkan kepadanya):
"Wahai Zulkarnain! Pilihlah sama ada engkau hendak menyeksa mereka atau
engkau bertindak secara baik terhadap mereka".
Dalam
kisah ini, al-Quran menjelaskan bahawa ZULQARNAIN sampai ke daerah Matahari
terbenam. Jika bumi ini flat dan tidak bulat, sudah pasti semakin dekat
Zulqarnain dengan tempat terbenam matahari, maka akan hangus dengan panas
matahari.
(c)
Ulama-ulama
tafsir seperti RAZI dan ABU ZAHRAH menjelaskan, maksud ayat ini bukan hakikat
bumi itu terhampar, tetapi disebabkan bumi ini terlalu besar; walaupun dalam
keadaan bulat pun, manusia merasakan
bumi ini terhampar.
LANGIT
SEBAGAI BINAAN
[16] Dalam ayat Allah
menyebut bahawa langit sebagai binaan. Abu Zahrah tafsirkan “seakan-akan
binaan”.
Pelbagai tafsiran ulama berkenaan maksud بناء (binaan) dalam ayat ini. Ada kata, ia
merujuk kepada awan yang merupakan bumbung bagi bumi. Asyur kata, perkataan بناء dalam percakapan arab memberi maksud
penjagaan, seperti seorang lelaki yang berkahwin dengan seseorang perempuan,
maka dia perlu jaga perempuan terbabit. Dalam sebutan arab disebut بَنَى عَلَى امْرَأَتِهِ
Ada pula ulama tafsirkan bahawa
maksudnya adalah kewujudan awan, bintang, matahari, bulan, kedudukan malaikat
dan sebagainya; yang semua itu berada di setiap lapisan langit. Semua itu
dianggap sebagai BANGUNAN yang berada di langit.
[17] Dalam pada Allah meletakkan bangunan yang hebat
di langit, Allah ada menyebutkan bahawa langit tergantung di atas; ia tidak
jatuh kerana ditahan atas keizinan Allah.
Apabila disebutkan bahawa langit
di atas yang tergantung, ia boleh melahirkan rasa takut manusia. Secara
isyaratnya, ia mengandungi “al-Khauf” (takut) dan “al-Raja’” (harap); iaitu
takut tertimpa dari azab Allah, dan berharap agar Allah menyelamatkan dari azab
terbabit.
AIR TURUN
DARI LANGIT
[18] Menjadi kebiasaan
bahasa arab, apabila diulang sesuatu hal, akan digunakan dhomir. Contohnya,
dalam ayat disebut;
وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً
Dua kali diulang perkataan السماء. Kalau ikut
logik bodoh kita, ia akan bercakap begini;
وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنه مَاءً
Langit sebagai binaan. Dan Allah turunkan air darinya
(langit). Logik bahasa arab itu, berlaku pada lanjutan ayat;
وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ
مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ
مِنَ الثَّمَرَاتِ
Allah turunkan air dari langit, lalu Allah keluarkan
sebilangan buah-buahah daripadaNYA (langit)
Di
sini dapat difahami bahawa perkataan السماء pada awal merujuk kepada makna LANGIT, sedangkan perkataan yang
sama yang diulang sebut untuk kali ke-2 bermaksud ATAS. Hal ini kerana,
perkataan السماء pada awal dikaitkan dengan BINAAN yang ia
sudah pasti segala ciptaan yang ada di langit. Namun, apabila disebut air turun
dari السماء yang merujuk kepada makna ATAS, kerana air
tidak turun dari langit, tetapi turun dari awan yang berada di ATAS.
[19]
Dalam ayat lepas, Allah sebut bahawa langit sebagai Binaan. Ini boleh
melahirkan rasa takut dan gerun terhadap kekuasaan Allah. Lalu, dalam sambungan
ayat pula disebutkan “langit itu menurunkan air” yang air itu merupakan sesuatu
yang diharap oleh Manusia. Dari sini sudah ada konsep “al-Khawf” dan “al-Raja’”
terhadap Allah; iaitu takut dengan kebesaranNya serta berharap dengan pemberian
nikmat dariNya.
BUMI
MENDATANGKAN BUAH-BUAHAN
[20] Setelah Allah sebut
air yang datang dari langit, Allah pun sebutkan hasil bumi ekoran dari hujan
yang datang dari langit tadi.
Di sini kita nampak, Allah mengkaitkan hubungan langit
dan bumi; kedua-duanya adalah amat diperlukan oleh manusia, iaitu air; kerana bumi tidak hidup kecuali
perlu kepada air yang datang dari langit;
أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ
كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ
أَفَلَا يُؤْمِنُونَ (30) – الأنبياء
Dan
tidakkah orang-orang kafir itu memikirkan dan mempercayai bahawa sesungguhnya
langit dan bumi itu pada asal mulanya bercantum (sebagai benda yang satu), lalu
Kami pisahkan antara keduanya? Dan Kami jadikan dari air, tiap-tiap benda yang
hidup? Maka mengapa mereka tidak mahu beriman?
[21] Dalam ayat ini,
disebutkan bahawa dengan sebab air hujan, bumi mengeluarkan buah-buahan,
sedangkan dari sudut logiknya, bukan sekadar buah-buahan sahaja, bahkan
sayur-sayuran juga keluar dari bumi. Makanya, dalam fikiran kita akan kata,
yang keluarkan itu adalah النباتات iaitu tumbuh-tumbuhan, sama ada ia sayur-sayuran, buah-buahan
dan sebagainya.
Justeru,
mengapa digunakan lafaz ثمرات yang
bermakna buah-buahan; kenapa tidak guna النباتات?
IBN
KAMAL BASYA kata, perkataan الثمرة dari
asal maknanya adalah الزيادة والنماء iaitu bertambah dan berkembang.
Jika
dilihat penjelasan makna الثمرة dari
BASYA ini, difahami bahawa maksud disebalik turun air hujan itu adalah terhasil
tumbuhan-tumbuhan yang kelihatan berkembang dan melata.
[22]
Dalam ayat bahawa buah-buahan itu sebagai rezeki لكم – untuk kamu. perkataan لكم ini memberi maksud PEMILIKAN. Seperti kita kata, kereta ini
milik aku – هذه السيارة لي –
perkataan لي itu bermaksud pemilikan aku.
secara
isyarat difahami, Allah menciptakan bumi dan langit dan segala isi-isinya
adalah untuk dimilikkan kepada manusia.
[23]
Awal Ayat 21, Allah suruh agar abdikan diri kepadaNya. Dalam akhir ayat 22
pula, Allah berpesan agar tidak mensyirikkanNya. Hal ini selaras dengan firman
Allah;
وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا (36) - النساء
Ini
adalah dalil;
a.
Syirik
dan tauhid tidak boleh bersatu dalam hati seseorang manusia.
b.
Dalam beribadat, tidak boleh syirik kepada
Allah.
JANGAN ANGGAP
TUHAN ADA KUFU
[24] Apabila Allah lakukan
semua ini untuk pemilikan manusia, maka adalah tidak wajar manusia anggap
bahawa selain Allah ada tuhan lain yang sekufu denganNya.
[25] Perkataan ند berbeza dengan شرك walaupun difahami kita sebagai sama. Perbezaan keduanya adalah
perkataan شرك lebih kepada kewujudan tuhan lain dalam
hati, sedangkan ند lebih
kepada kewujudan sifat yang sama antara tuhan lain dan Allah. Ekoran itu, dalam
konteks ayat, ia menggambarkan berkenaan ciptaan Allah berkenaan langit dan
bumi.
DALAM TAHU,
TETAP TOLAK SYIRIK
[26] Apabila Allah kata,
mereka syirikkan Allah dalam keadaan mereka tahu; ini bermakna, ayat ini
benar-benar merujuk kepada orang Yahudi yang mereka tahu taurat, tetapi tolak
konsep tuhan yang diajar oleh Nabi Muhammad saw.
Walaupun konteks ayat lebih kepada ahli kitab, tetapi
dari sudut umum lafaz, ia boleh berlaku kepada mana-mana orang yang mensyirikkan
Allah dalam keadaan dia tahu hakikat kesalahan syirik.
APAKAH ADA ORANG
KAFIR MASUK SYURGA?
[27] Memandangkan ayat ini
mengaitkan larangan syirik dengan tahu, maka timbul perbahasan berkenaan azab
kepada orang kafir kepada orang yang tidak tahu? Apakah ada orang kafir yang
masuk syurga?
JAWAB:
Asas masuk ke syurga adalah mendapat kasih sayang dari Allah. Dalam hadis—daripada
Abu Hurairah bahawa Rasulullah saw bersabda:
عَنِ أَبَي هُرَيْرَةَ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: لَنْ يُدْخِلَ أَحَدًا عَمَلُهُ الجَنَّةَ. قَالُوا:
وَلاَ أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: لاَ، وَلاَ أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي
اللَّهُ بِفَضْلٍ وَرَحْمَةٍ – البخاري 5673
Seseorang
itu tidak dapat masuk syurga dengan amalannya. Sahabat bertanya: Walaupun kamu,
Wahai Rasulullah saw? jawab Nabi: tidak, aku juga tidak (masuk syurga dengan amalan)
kecuali Allah melimpahkan kepadaku dengan kurniaan dan rahmat
Justeru,
apakah Allah memberi rahmat dan kurniaanNya kepada orang kafir?
Dilihat
pada dua perbincangan berikut;
PERTAMA:
KANAK-KANAK YANG IBU BAPANYA KAFIR
Kanak-kanak Non Muslim yang meninggal dunia ketika
masih kecil, dia dikira sebagai ahli syurga. Hal ini berdasarkan hujah Hadis—daripada
Abu Hurairah bahawa Nabi saw bersabda;
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ
صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ – البخاري
1385
Setiap yang dilahirkan, dilahirkan dalam keadaan
fitrah.
KEDUA: ORANG KAFIR
DEWASA
Dalam hal ini, dilihat pada ayat-ayat al-Quran
berikut;
a. Surah al-Isra’,
ayat 15;
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا (15) – الإسراء
Dan
tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul
(untuk menerangkan yang benar dan yang salah)
Kalau
al-Quran nyatakan bahawa tidak diazab kecuali setelah didatangkan rasul, sudah
pasti sama keadaannya dengan orang yang tidak pernah sampai dakwah kepada
mereka.
Jika
al-Quran menyebut bahawa tidak diazab kecuali setelah datang rasul, sedangkan ciri
utama rasul adalah fatonah, sudah pasti keadaan yang sama bagi orang kafir yang
mendengar Islam dari pendakwah yang tidak ada fatonah.
b. Surah al-Baqarah, ayat
111-112;
وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ
نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ
صَادِقِينَ (111) بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ
أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (112) –
البقرة
Dan
mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata pula: "Tidak sekali-kali akan masuk
Syurga melainkan orang-orang yang beragama Yahudi atau Nasrani". Yang
demikian itu hanyalah angan-angan mereka sahaja. Katakanlah (wahai Muhammad): "Bawalah kemari
keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan
itu, jika betul kamu orang-orang yang benar". * (Apa yang kamu
katakan itu tidaklah benar) bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah (mematuhi
perintahNya) sedang ia pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan
beroleh pahalanya di sisi Tuhannya dan tidaklah ada kebimbangan (dari
berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak
akan berdukacita
Dalam ayat
ini, ada dua isu;
a.
Datangkan hujah
kamu, jika kamu dari kalangan orang yang benar.
b.
Bahkan mereka
menyerahkan dirinya kepada Allah.
Di sini,
kita akan dapati bahawa penyerahan diri itu berlaku selepas dari diberikan
hujah yang nyata (digunakan lafaz burhan, bukan lafaz dalil atau bayan)
Justeru,
bagaimana pula dengan orang yang tidak pernah diberikan penghujahan yang nyata?
Bagaimana pula dengan orang yang diberikan hujah, tetapi tidak nyata?
Rashid
Redha dalam al-Manar ada menukilkan kupasan Al-Imam al-Ghazali berkenaan hal
ini dengan mengklasifikasikan orang kafir itu kepada tiga jenis;
(1)
Mereka yang tidak pernah mendengar hujah
menyebabkan mereka tidak menerima islam. Mereka ini dimaafkan dari diazab.
(2)
Mereka mendengar hujah yang tidak kuat, menyebabkan
mereka tidak menerima Islam. Mereka ini dimaafkan dari diazab.
(3)
Mereka mendengar hujah yang benar, tetapi mereka
menolaknya juga. Mereka ini dianggap sebagai ahli neraka[14].
|
RUJUKAN
KITAB TAFSIR |
|
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا |
Dia lah yang menjadikan bumi ini untuk kamu
sebagai hamparan
[1] Allah mulakan dengan menyebut bumi terlebih
dahulu. Hal ini kerana, bumi lebih dekat dengan manusia berbanding langit.
Manusia lebih mengetahui keadaan dunia berbanding keadaan langit[15].
[2] Perkataan الذي
adalah isim mausul yang memberi maksud Allah itu sudah dikenali orang dengan
sifat -sifat yang bakal disebutkan[16].
Ia seperti kita kata:
Dr.
Luqman Abdullah adalah mufti wilayah yang
yang bapanya adalah tok Guru Haji Abdullah lubuk Tapah.
"Yang"
dalam ayat ini sebagai memperkenalkan lagi siapa Dr. Loqman. Iaitu, orang tidak
kenal Dr. Loqman sangat. tetapi bapa Dr. Loqman itu orang sudah kenal. Justeru,
sebut bapanya untuk memudahkan orang lebih kenal Dr. Loqman.
Justeru,
Allah sebagai tuhan yang mencipta manusia dan orang sebelum mereka, menciptakan
bumi dan langit serta hujan turun dari langit ke bumi; semua ini sudah
diketahui oleh orang. Hal ini membenarkan firman Allah[17];
وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ
السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ [لُقْمَانَ: 25، الزمر: 38] .
Jika
kamu bertanya kepada mereka, siapakah yang mencipta langit dan bumi, pasti
mereka jawab: Allah”
Kalau
sudah diketahui, kenapa mahu disebutkan juga?
Kaedah
umum: salah satu cara untuk mengalahkan psikologi manusia adalah ungkit balik
kebaikan.
Justeru,
Allah ungkitkan kebaikanNya kepada manusia agar manusia terkalah. Dengan itu,
mereka boleh hambakan diri mereka kepada Allah.
[3] ZAMAKHSYARI kata, disebut bumi terlebih
dahulu, kerana bumi adalah tempat tinggal manusia. Ia adalah sesuatu yang tidak
dapat manusia berenggang darinya[18].
SYAKRAWI
pula kata, Allah mulakan dengan bumi, kerana bumi adalah makhluk yang paling
hampir dengan manusia. ia difahami manusia secara badihi, tanpa proses fikir
pun[19].
[4] Dalam ayat, digunakan lafaz جعل pada ciptaan bumi, sedangkan dalam beberapa ayat lain,
digunakan lafaz خلق
seperti firman Allah;
إِنَّ فِي خَلْقِ
السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ
وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ (164) –
البقرة
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ
وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (1) – الأنعام
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ
وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ
السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا
سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (191) – ال عمران
Menurut
SHIHAB; apabila digunakan lafaz خلق ia memberi maksud ciptaan sesuatu dari tidak ada. Adapun
perkataan جعل, ia bermaksud ciptaan sesuatu dari ada
kepada ada dalam bentuk yang lain[20].
Menurut
ASYUR, apabila Allah menyebut bumi dengan lafaz جعل, ia memberi gambaran bahawa bumi ini telah mengalami perubahan
dan berpindah dari keadaan kepada keadaan yang lain.
[5] makna جعل dari al-Quran[21];
1. Adakala bermakna خلق;
مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا
حَامٍ وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ
وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ (103) – المائدة
Allah
tidak sekali-kali mensyariatkan Bahirah, tidak juga Saa'ibah, tidak juga
Wasilah dan tidak juga Haam. Akan tetapi orang-orang kafir itu sentiasa
mengada-adakan perkara dusta terhadap Allah; dan kebanyakan mereka tidak
menggunakan akal fikirannya[22]
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ
الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (1) –
الأنعام
Segala
puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap
dan terang; dalam pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain)
dengan tuhan mereka[23]
2.
Adakala
bermakna سَمَّى
حم (1) وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (2) إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا
عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (3) – الزخرف
Haa,
Miim * Demi Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran. * Sesungguhnya Kami
jadikan Kitab itu sebagai Quran yang diturunkan dengan bahasa Arab, supaya kamu
(menggunakan akal) memahaminya[24].
لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا
اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُوا سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا
كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ (13) وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ (14)
وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَكَفُورٌ مُبِينٌ
(15) – الزخرف
Supaya
kamu duduk tetap di atasnya; kemudian kamu mengingati nikmat Tuhan kamu apabila
kamu duduk tetap di atasnya, serta kamu (bersyukur dengan) mengucapkan:"
Maha Suci Tuhan yang telah memudahkan kenderaan ini untuk kami, sedang kami
sebelum itu tidak terdaya menguasainya * "Dan sesungguhnya kepada Tuhan
kamilah, kami akan kembali!" * Dan mereka (yang musyrik mempersekutukan
Allah dengan) menjadikan sebahagian dari hamba-hamba Allah sebagai anak
bagiNya. Sesungguhnya manusia (yang demikian sesatnya) sangat tidak mengenang
budi, lagi nyata kufurnya[25]
" وَجَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً
[الزخرف: 19]
Dan
mereka pula menyifatkan malaikat - yang juga menjadi hamba-hamba Allah Yang
Maha Pemurah itu - jenis perempuan. Adakah mereka menyaksikan kejadian malaikat
itu? Akan dituliskan kata-kata mereka (yang dusta itu), dan mereka akan ditanya
kelak (serta akan menerima balasannya[26]
[6] dalam ayat; apabila disebut ciptaan bumi,
dinyatakan bahawa bumi itu sifatnya فراش
(terhampar). Perkataan فراش juga digunakan untuk
makna katil, iaitu tempat manusia berbaring untuk tidur[27].
Ini menggambarkan bahawa bumi ini tempat bersenang dan manusia mudah jika
keadaan bumi begitu berbanding kalau bumi tidak tidak terhampar.
IBN KATHIR pula kata, termasuk maksud فراش adalah
hamparan yang mantap serta teguh, dan senang dan selesa untuk tidur dan duduk,
ia merangkumi tetap seperti dipaku[28].
[7] dalam ayat al-Quran, disamping menyebut bumi
sebagai فراش, disebutkan juga sebagai;
a. Lafaz مهدا
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا
(53) – طه
(Dia
lah Tuhan) yang telah menjadikan bumi bagi kamu sebagai hamparan, dan Ia telah
mengadakan bagi kamu padanya jalan-jalan lalu-lalang
Perkataan مهد asal makna
adalah tempat pembaringan bayi (buaian). Bayi selesa tidur dalam buaian. Dengan
itu, bumi adalah tempat selesa sehingga rasa seperti terbuai-buai[29].
b. Lafaz قرارا
اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً (64) – غافر
Allah
yang menjadikan bumi sebagai tempat penetapan untuk kamu, dan langit sebagai
bumbung yang kukuh binaannya
c. Lafaz ذلولا
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ
رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (15) – الملك
Dia
lah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya
serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah; dan (ingatlah), kepada Allah
jualah (tempat kembali kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah
nikmatNya dan takutilah kemurkaanNya).
Perkataan ذلول yang
diterjemah dengan MUDAH DIGUNAKAN yang asal maknanya adalah mudah. Kalau
disebut hujan yang tidak ada kilat dan guruh, disebut dengan ذلل السحاب (kemudahan awan). Bermakna, bumi ini sifatnya flaksible dan
amat mudah bagi manusia iaitu dengan Allah jadikan bumi itu taat kepada Manusia
sehingga ia akan berikan apa sahaja yang manusia mahu darinya[30].
d. Lafaz بساطا
وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ بِسَاطًا (19) – نوح
Dan
Allah telah menjadikan bumi bagi kamu sebagai hamparan
Asal Perkataan بساط bermakna
TERBENTANG. Seperti firman Allah;
قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ
وَالْجِسْمِ (247) – البقرة
Sesungguhnya
Allah telah memilihnya (Talut) menjadi raja kamu, dan telah mengurniakannya
kelebihan dalam lapangan ilmu pengetahuan dan kegagahan tubuh badan".
مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ
أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (245) – البقرة
Siapakah
orangnya yang (mahu) memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang
baik (yang ikhlas) supaya Allah melipatgandakan balasannya dengan
berganda-ganda banyaknya? Dan (ingatlah), Allah jualah Yang menyempit dan Yang
meluaskan (pemberian rezeki) dan kepadaNyalah kamu semua dikembalikan
Justeru, ia sama maksud dengan
HAMPARAN sepertimana maksud ayat.
BUMI BULAT
[8] Ayat ini bukan bermakna bumi ini mendatar.
Sama ada bumi ini bulat atau mendatar, manusia yang berada atas bumi tetap
merasakan bumi ini terhampar. Rasa terhampar itu perkara yang tidak diingkari
oleh manusia[31].
Abu
Zahrah kata, bumi dirasakan terhampar walaupun hakikatnya bumi itu adalah
bulat, kerana bumi itu sifatnya besar sehingga bulatnya tidak dirasai. Kecuali
bagi orang yang mengikuti peredaran siang dan malam[32].
|
وَالسَّمَاءَ
بِنَاءً |
dan
langit (serta segala isinya) sebagai bangunan (yang dibina dengan kukuhnya)
[9] SHIHAB terjemahkan: “langit sebagai atap”
Dalam kupasan ABU ZAHRAH pula, maksud langit
sebagai binaan adalah "seakan-akan binaan" atau seakan-akan ia adalah
bumbung[33].
[10] Selepas itu disebutkan langit dengan
digambarkan ada bangunan di atasnya. Untuk gambarkan, perlu ada rasa
kebimbangan dalam hati kalau tidak bergantung kepada Allah[34].
[11] asal makna بناء adalah
meletakkan sesuatu atas sesuatu sekira-kira terbentuk dari sesuatu itu menjadi
sesuatu gambaran bentuk yang khusus.
Allah membentukkan langit dalam sistem بناء dan
menyamakan segala jirim-jirimnya atas sifat yang kita dampak, lalu ia berjalan
berdasarkan sunnahnya yang tidak berlaga antara satu dengan yang lain sehingga
hari kiamat nanti[35].
[12] Walaupun perkataan السماء diterjemah
dengan langit, tetapi ASYUR kata, ia difahami dalam pemaknaan uruf arab, iaitu
merujuk kepada ATAS atau TINGGI. Ia tidak difahami dalam maksud uruf arab
kecuali digunakan dalam lafaz mufrad السماء bukan jamak
السماوات.[36]
Menurut RAZI, di namakan langit dengan السماء, kerana sifatnya yang berada di atas dan
tinggi. Justeru, air yang turun dari awan yang berada di atas pun disebut
sebagai langit juga[37].
Tafsiran yang sama dikemukakan oleh USAIMIN. Hujah
Usaimin, air turun dari awan, bukan dari langit. Dengan itu, perkataan tersebut
ditakwilkan sebagai makna tinggi atau atas[38].
[13] Asyur kata, perkataan بناء dalam ayat
memberi maksud penjagaan. Hal ini kerana, dalam bahasa arab ada perkataan بَنَى عَلَى امْرَأَتِهِ – “dia membina terhadap isterinya” yang
memberi maksud perkahwinan yang dalam kata tersebut mengandungi maksud
seseorang lelaki sudah ada tanggungjawab menjaga perempuan yang dia nikahinya,
seperti menyediakan rumah, makanan dan keselamatan. Dengan sebab itu, tidak
hairan terdapat ayat al-Quran yang lain memberikan maksud langit itu sebagai
bumbung yang dijaga[39].
Al-ZAJJAJ kata,
setiap yang tinggi atas bumi, maka ia adalah binaan[40].
IBN Abbas pula kata, bina dalam ayat ini
bermaksud bumbung[41]. Qurtubi
pula kata, langit bagi bumi adalah SEPERTIMANA bumbung bagi rumah. Dalam
al-Quran;
وَجَعَلْنَا
السَّماءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً [الأنبياء: 32]
Dan Kami telah menjadikan langit sebagai
bumbung yang terpelihara dan terkawal[42]
Justeru, IBN KATHIR menyatakan bahawa maksud dengan
langit sebagai binaan itu adalah Awan[43]. Dalam
kupasan HAMKA pula, apabila السماء bermakna
atas, makanya bangunan di atas itu adalah merujuk kepada awan yang berarak,
serta kewujudan matahari dan bulan bintang yang berada di atas manusia[44].
USAIMIN kata, ayat ini ada kaitan dengan ayat lain[45];
وَبَنَيْنَا
فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12) – النباء
Dan Kami telah membina di atas kamu tujuh
petala (langit) yang kuat kukuh?
Sifat
bagi langit pula lebih luas berbanding bumi. hal ini disebut dalam ayat ke-47
Surah al-Zariyat;
وَالسَّمَاءَ
بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ (47) – الذاريات
Dan langit itu Kami dirikan dengan kekuasaan
Kami (dalam bentuk binaan yang kukuh rapi). Dan sesungguhnya Kami adalah
mempunyai kekuasaan yang luas tidak terhingga.
Dengan
ini dapat difahami berkenaan qudrat Allah.
[14] Ia adalah bumbung yang ia tergantung dan tidak
jatuh. Firman Allah[46];
وَيُمْسِكُ
السمآء أَن تَقَعَ عَلَى الأرض إِلاَّ بِإِذْنِهِ [الحج: 65]
Dia menahan langit daripada runtuh menimpa
bumi, kecuali dengan izinNya
[15] Dalam ayat lain, ada menyebut berkenaan
binaan di langit;
أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ
كَيْفَ بَنَيْناها وَزَيَّنَّاها وَما لَها مِنْ فُرُوجٍ [ق: 6]
maka tidakkah mereka memandang ke langit yang
ada di sebelah atas mereka (dengan tidak bertiang) bagaimana Kami membinanya
(dengan rapi) serta Kami menghiasinya (dengan bintang-bintang), dan dengan
keadaan tidak ada padanya retak-renggang?[47]
[16] Dalam al-Quran terdapat beberapa ayat
al-Quran yang menyebut berkenaan langit[48];
a. Bintang-bintang;
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا
بِمَصابِيحَ [الْمُلْكِ: 5]
Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi
langit yang dekat (pada penglihatan penduduk bumi) dengan bintang-bintang
b. Matahari dan bulan;
وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ
الشَّمْسَ سِراجاً [نُوحٍ: 16]
"Dan Ia menjadikan padanya bulan
sebagai cahaya serta menjadikan matahari sebagai lampu (yang terang-benderang),
c. Arash.
رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ [التَّوْبَةِ: 129]
“tuhan Arash yang hebat”
d. kursi
وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ [الْبَقَرَةِ:
255]
Telah luas kursinya meliputi langit dan bumi
e. Luh Mahfuz
فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ [الْبُرُوجِ: 22]
Pada Lauh Mahfuz
|
وَأَنْزَلَ
مِنَ السَّمَاءِ مَاءً |
dan
diturunkanNya air hujan dari langit
[17] Dalam pada disebutkan bahawa langit sebagai
binaan yang terhasil RASA TAKUT, disebutkan pula air turun dari langit tersebut
yang manusia BERHARAP kepada air. Bermakna, dalam pada ketakutan (khauf) pada
pembangunan hebat di langit, manusia berharap (raja') agar langit itu
menurunkan hujan[49]. Ini
sebagai PERINCIAN terhadap pesanan akhir ayat 21 - لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
|
فَأَخْرَجَ
بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ |
lalu
dikeluarkanNya dengan air itu berjenis-jenis buah-buahan yang menjadi rezeki
bagi kamu
[18] HAMKA terjemahkan: “Maka keluarlah dengan
sebabnya buah-buahan”
Terjemahan HAMKA ini tidak tepat. Hal ini
kerana, ayat ini bersifat متعدي, iaitu apabila digunakan perkataan اخرج. Di sini dapat difahami bahawa Allah yang
mengeluarkan buah-buahan dengan sebab hujan, sedangkan terjemahan Hamka itu
menggambarkan seperti buah-buahan itu keluar dengan sebab air hujan tadi secara
sendiri.
[19] setelah air turun, digambarkan pula
bahawa kesan atau IMPLIKASI dari air itu menyebabkan tumbuh-tumbuhan keluar
dari bumi. Dengan itu, manusia dapat buah-buahan sebagai rezeki untuk manusia[50].
Di sini, USAIMIN kata, bahawa ia adalah bukti
perlu meraikan ASBAB terhadap sesuatu kejadian[51].
[20] bila dikatakan bahawa dengan air, keluar
buah-buahan, bukan bermakna terus datang buah-buahan dengan air, tetapi ia
memberi maksud implikasi dari air menyebabkan datang tumbuhan yang dengannya
datang buah-buahan[52].
[21] Menurut IBN KAMAL BASYA,
perkataan الثمرة yang diterjemah sebagai BUAHAN, asal maknanya adalah الزيادة والنماء – iaitu penambahan dan
pengembangan. Apabila mahu menyebut bahawa Allah menambah dan mengembangkan
harta, disebut ثمر الله ماله
كُلُوا
مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلَا تُسْرِفُوا
إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (141) – الأنعام
Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan
keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya; dan janganlah
kamu melampau (pada apa-apa jua yang kamu makan atau belanjakan); sesungguhnya
Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampau.
Dalam
ayat ini, digunakan lafaz ثمرة dalam pada disebut perlu MENUAI, sedangkan
buah tidak perlu menuai.
Justeru, ia tidak
dibataskan kepada makna buah-buahan sahaja, tetapi meliputi semua perkara yang
bertambah dan mengembang, seperti makanan yang datang dari bijirin, buah-buahan
dan sebagainya. Ekoran itu, dalam ayat lain disebutkan perkataan بنات;
وَهُوَ
الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ
فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا وَمِنَ
النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ
وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انْظُرُوا إِلَى
ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ
يُؤْمِنُونَ (99)
الأنعام
Dan Dia lah yang menurunkan hujan dari langit
lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu segala jenis tumbuh-tumbuhan, kemudian
Kami keluarkan daripadanya tanaman yang menghijau, Kami keluarkan pula dari
tanaman itu butir-butir (buah) yang bergugus-gugus; dan dari pohon-pohon tamar
(kurma), dari mayang-mayangnya (Kami keluarkan) tandan-tandan buah yang mudah
dicapai dan dipetik; dan (Kami jadikan) kebun-kebun dari anggur dan zaiton
serta buah delima, yang bersamaan (bentuk, rupa dan rasanya) dan yang tidak bersamaan.
Perhatikanlah kamu kepada buahnya apabila ia berbuah, dan ketika masaknya.
Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda (yang menunjukkan
kekuasaan Kami) bagi orang-orang yang beriman[53].
al-Qurtubi
kata, digunakan kata jamak pada perkataan الثمرات, yang mengandungi maksud pelbagai warna
buah-buahan dan perbagai jenis tumbuh-tumbuhan[54].
[22] menjadi makanan bagi kamu dan binatang-binatang
kamu[55].
[23] Dalam ayat tidak digunakan perkataan "اخرجت الارض, atau انبتت الارض
tetapi digunakan perkataan اخرج به
untuk menggambarkan kebesaran Allah bahawa yang
proses penumbuhan terhadap tumbuhan sehingga menjadi buah itu
betul-betul adalah Allah. Tambahan pula,
dikaitkan buah-buahan itu sebagai rezeki yang kita ketahui bahawa rezeki itu
betul-betul ketetapan dari Allah[56].
[24] rezeki adalah sesuatu yang sudah dimilik dan
dimanfaatkan. Justeru, dalam ayat disebutkan bahawa buah-buahan belum lagi
menjadi milik, tetapi al-Quran sudah menyebut bahawa ia sebagai rezeki.
Dijawab:
ia sebagai اعتبار ما يكون – iaitu
menyebut hal yang bakal berlaku; iaitu buah-buahan itu bakal milik dan
dimanfaatkan oleh kamu[57].
|
فَلَا
تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا |
maka
janganlah kamu mengadakan bagi Allah, sebarang sekutu
[25] asal perkataan ند, kata RAZI, ia adalah kufu yang setanding dengan sifat منازع (bertentangan). Berhala yang disembah
dianggap sebagai ند
kerana penyembah itu anggap bahawa berhala itu setanding dengan Allah serta ada
kemampuan untuk berlawanan dengan kalangan yang bertentangan dengannya[58].
Dalam kupasan AL-ZAMAKHSYARI pula, asal
perkataan ند bermakna المثل
iaitu kesamaan yang ada bandingan[59]. Al-Qurtubi pula kata, makna انداد – ند adalah kufu’, satu misal dan bandingan[60]. Apabila disebut انداد bagi Allah,
bermakna manusia tunduk kepada manusia lain dan merasakan bahawa ada yang lain
untuk bergantung harap[61].
[26] Dalam awal ayat 21, disuruh agar abdikan diri
kepada Allah. di akhir ayat 22, dilarang dari jadikan Allah sebagai sekutu. Ia
selaras dengan firman Allah dalam ayat ke-36 Surah al-Nisa’;
وَاعْبُدُوا
اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا (36) - النساء
“abdikan diri kepada Allah dan jangan kamu
syirikkanNya sesuatu pun”
[27] sengaja Allah menyebut perkara yang Manusia
tidak dapat ciptakan, agar manusia sedar bahawa Allah tidak dapat dibandingkan
dengan sebarang makhluk. Dengan itu, mereka patut sembah kepada penciptanya[62].
maksud انداد bukan mesti
sembah, bahkan meletakkan komitment cinta ketimbang Allah juga dianggap sebagai
انداد. Firman Allah;
{وَمِنَ
الناس مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ الله أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ الله والذين
آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً للَّهِ} [البقرة: 165]
(Walaupun demikian), ada juga di antara
manusia yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah),
mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai
Allah; sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah.
Asal ayat ini diturunkan adalah berkaitan
dengan ketaatan para yahudi kepada para orang alim mereka yang mereka-reka
perkara agama sehingga umat tersesat. Hal ini kerana, mereka lebih memberi
komitment cinta mereka kepada guru mereka sama seperti mereka memberi komitment
mereka kepada Allah.
[28] Maksud انداد
dalam ayat ada dua maksud;
1) Berhala. Ini pendapat Ibn Zaid
2) Orang yang menyuruh lakukan maksiat yang kamu
taatinya. Ini pendapat al-Suddiy[63].
[29] Dalam mentafsirkan ayat ini, IBN KATHIR bawakan satu
Sahih sahih riwayat al-Bukhari bahawa ABDULLAH BIN MAS’UD berkata:
عَنْ
عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: سَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
" أَيُّ الذَّنْبِ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ؟ قَالَ: «أَنْ تَجْعَلَ لِلَّهِ
نِدًّا وَهُوَ خَلَقَكَ» - البخاري 4477
Aku
bertanya Nabi saw: Apakah dosa yang paling besar di sisi Allah? jawab Nabi:
kamu jadikan Allah sebagai sekutu sedangkan DIA mencipta kamu[64]”
IBN
KATHIR juga bawakan satu riwayat, daripada AL-TUFAIL BIN SAKHBARAH, iaitu adik
beradik Aisyah seibu. Dia berkata: aku nampak dalam mimpi seakan-akan aku
datang satu kelompok Yahudi. Aku tanya: siapa kamu? Jawab mereka: kami adalah
Yahudi. Aku berkata: kamukah kaum yang berkata: Uzair anak Allah? mereka jawab:
kamu adalah kaum yang berkata: Apa yang Allah mahu dan apa yang Muhammad mahu.
Kemudian, aku pun melintasi satu kelompok nasrani. Aku tanya: siapa kamu?
Mereka jawab: kami nasrani. Aku tanya: bukankah kamu kalangan yang berkata:
al-Masih adalah anak Allah? mereka jawab: kamu pula adalah kalangan yang
berkata: Apa yang Allah berkehendak dan Muhammad berkehendak. Apabila subuh,
aku bagitahu hal itu kepada Aisyah. Kemudian, aku jumpa dengan Nabi saw dan
memberi kandungan mimpi itu kepada Baginda. Baginda pun bertanya: Apakah kamu
ada memberitahu kandungan mimpi itu kepada sesiapa? Aku jawab: ya. Baginda pun
berdiri, memuji Allah dan kemudian berkata: Adapun selepas itu, Sesungguhnya
Tufail bermimpi yang dia nampak apa yang dia telah ceritakan kepada kamu. Kamu
berkata perkataan yang mencegah aku begian begian bahawa aku halang kamu dari
berkata begitu. Jangan kamu berkata: “Apa yang Allah kehendan dan Muhammad
kehendak”, tetapi katakanlah: Apa yang Allah maha esa berkehendak[65].
[30] Dalam awal ayat 20, Allah suruh abdikan diri
kepadanya. Dalam akhir ayat 21, Allah pesan agar tidak syirikkan dia.
Ini menjadi dalil, asas bagi ibadat adalah
perlu tauhid. Ibadat macam mana pun, jika tidak berasaskan tauhid, maka tidak
diterima[66].
PERBAHASAN
ALLAH DAN MAKHLUK
[31] Sesuatu perkara itu, di setiap perkara ada
campur tangan dari Allah. Justeru, apabila kita sudah melakukan sesuatu
perkara, maka jangan kata bahawa itu adalah qudrat kita sahaja, tetapi perlu
dikaitkan dengan qudrat Allah[67].
Contohnya, teladan dari Hadis bahawa nabi saw berjaya
berdakwah seorang Yahudi kepada Islam dengan Nabi kaitkan musabbabnya adalah
Allah, sedangkan nabi saw sebagai asbab sahaja.
Dalam hadis—daripada Anas bin Malik;
عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ
غُلَامًا مِنَ الْيَهُودِ كَانَ مَرِضَ فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ: أَسْلِمْ
فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ، وَهُوَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ أَبُوهُ: أَطِعْ
أَبَا الْقَاسِمِ فَأَسْلَمَ، فَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ، وَهُوَ يَقُولُ: «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ بِي مِنَ
النَّارِ» - ابو دواد 3095
Seorang
budak dari kalangan yahudi yang sakit. Nabi saw datang ziarahnya. Baginda duduk
di bahagian kepalanya. Baginda berkata kepadanya: masuk Islamlah. Dia pun
melihat kepada bapanya yang berada di bahagian kepalanya juga. Bapanya pun
berkata: Taatilah Abu al-Qasim. Dia pun memeluk islam. Nabi saw pun berdiri
dalam keadaan berkata: Segala puji bagi ALLAH YANG TELAH MENYELAMATKANNYA dari neraka DENGAN SEBAB AKU
|
وَأَنْتُمْ
تَعْلَمُونَ (22) |
padahal
kamu semua mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa).
[32] Allah tutup ayat dengan menyebut "Dalam
keadaan kamu tahu". Bermakna, mereka adalah kalangan ahli ilmu dan
Ma'rifah. Iaitu, mereka tahu bahawa perbezaan antara Allah dan makhluk yang
dianggap tuhan. Mereka kenal Allah. Dalam keadaan begitu pun, mereka tetap
tidak mahu terima kebenaran. Ini adalah lambang kemuncak kekufuran, iaitu
menolak kebenaran ketika tahu akan kebenaran[68].
Dalam kupasan ABU ZAHRAH, mereka adalah ahli
Ma'rifah dan orang yang berilmu serta mempunyai kefahaman dan kebijaksanaan.
Tidak padan dengan ilmu dan kefahaman yang ada pada mereka bahawa mereka
percaya bahawa Allah ada kufu, kerana dengan ilmu, sudah pasti dapat menilai;
a. Tidak ada satu makhluk pun yang boleh
cinta manusia, langit dan bumi serta turunkan hujan.
b. Dengan itu, makhluk tidak layak disamakan
dengan Khaliq[69].
[33] Khitab ayat ini;
a.
Qurtubi kata, ini adalah khitab kepada orang kafir dan
orang munafiq[70].
b.
IBN FURAQ kata, jika dikhitab kepada mukmin, ia
mengandungi pesanan agar orang mukmin tidak membandingkan Allah dengan makhluk
selepas dari mereka beramal[71].
c.
Memandangkan ayat ini fokus pada
Yahudi dan Nasrani, maka MUJAHID kata, maksud dengan “dalam keadaan kamu tahu”
dalam ayat ini adalah bahawa orang-orang Yahudi dan Nasrani tahu bahawa dalam
taurat dan Injil ada menyatakan bahawa Allah itu tidak boleh disyirikkan [72]
[34] Menurut ASYUR, maksud dengan ilmu dalam ayat ini
adalah AKAL YANG SEMPURNA, iaitu pandangan yang rajih yang lawan bagi makna
jahil. Ia sama dengan firman Allah[73];
قُلْ
هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ [الزمر: 9]
“katakanlah,
apakah sama orang yang mengetahui dan orang yang tidak mengetahui”
[35] bermaksud, jangan kamu jadikan Allah ada kufu,
sedangkan kamu tahu bahawa Allah tidak ada kufu’ padaNya[74].
[36] maksud "dalam keadaan kamu tahu"
ada beberapa tafsiran ulama[75];
1) Kamu tahu bahawa Allah mencipta langit dan
menurunkan air. Ini adalah tafsiran IBN ABBAS, QATADAH dan MUQATIL.
2) Kamu tahu bahawa tidak ada dalam kitab
Taurat dan Injil. Ini diambil dari perkataan Saidina Umar kepada Ahli Kitab.
Ini tafsiran IBN ABBAS.
3) Kamu tahu bahawa Dia tidak ada
bandingan langsung. Ini tafsiran MUJAHID.
4) ilmu dalam maksud ayat ini adalah
berakal. ini tafsiran IBN QUTAIBAH
5) Kamu tahu bahawa tidak ada satu pun
mampu lakukan sepertimana yang Allah ciptakan. Ini tafsiran ALI BIN ABDILLAH.
6) Kamu tahu bahawasanya berhala itu
adalah batu. Ini apa yang IBN JAWZI dengar daripada MUHAMMAD BIN AL-KHASYSYAB.
[37] Dalam keadaan mereka tahu, mereka boleh mengatakan
Allah ada gandingannya (syirik), maka ini menjadi dalil bahawa ilmu dan iman
adalah dua perkara yang berbeza;
a.
Orang yang berilmu dan beriman.
b.
Orang yang berilmu dan tidak beriman.
Justeru, ayat ini menggambarkan bahawa mereka tahu
bahawa Allah yang menciptakan bumi dan langit, serta air dari langit menumpah
ke bumi, tetapi itu tidak semestinya menjadikan mereka beriman[76].
Ini selaras dengan firman Allah;
وَلَئِنْ
سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ
وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ (61) – العنكبوت
Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad)
bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menciptakan
langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah
makhluk-makhlukNya)?" Sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah".
Maka bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada
mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?
[38] Qurtubi kata, apabila Allah kaitkan iman dan
ilmu, ia menjadi dalil bahawa disebaliknya ada suruhan agar menggunakan akal
dan tidak boleh bertaqlid dalam beriman.[77]
PENGAJARAN
AYAT;
[39] manusia dapat mengenali sesuatu, sama ada dengan
mengetahuinya secara dalil, atau mengetahuinya secara istidlal.
Contohnya,
manusia dapat tahu Nabi Muhammad dan akhlak mulia baginda - bagi sahabat Nabi,
mereka kenali Nabi dengan berjumpa terus dengan Nabi. Bagi kita pula, kenali
Nabi Muhammad dari ayat-ayat al-Quran dan Hadis-hadis.
Manusia
dapat kenal Allah juga begitu. Ada yang kenal Allah secara terus, iaitu melalui
fitrah. Ada pula kenal melalui ISTIDLAL, iaitu isyarat-isyarat yang difahami
disebalik dalil.
Ibn
Kathir contohkan, seperti kisah Badwi ditanya: apakah dalil bahawa Allah itu
wujud? Dijawab Badwi itu: apabila ada kesan tapak kaki, menandakan ada orang
memijak yang berjalan kaki. Maka demikianlah, kewujudan alam ini menandakan
adanya Allah yang menciptaNya.
Imam
Malik ditanya oleh AL-RASHID berkenaan kewujudan Allah. Beliau jawab
berdasarkan istidlal, iaitu kewujudan manusia dengan kepelbagaian bahasa, suara dan nikmat adalah
bukti kewujudan Allah[78].
Justeru,
ayat ini seperti menjelaskan bahawa bukti kewujudan Allah adalah apabila kita
diciptakan, ibu bapa kita diciptakan, bumi dan langit dan air yang turun
sehingga memberikan manfaat rezeki pada kita.
KESAMAAN
DENGAN AYAT LAIN;
[40] Bandingan ayat ini sama dengan ayat ke-64
Surah Ghafir;
{اللَّهُ
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَصَوَّرَكُمْ
فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ذَلِكُمُ اللَّهُ
رَبُّكُمْ فَتَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} [غَافِرٍ: 64]
Allah
yang menjadikan bumi sebagai tempat penetapan untuk kamu, dan langit sebagai
bumbung yang kukuh binaannya; dan Ia membentuk kamu lalu memperelokkan rupa
kamu, serta dikurniakan kepada kamu dari benda-benda yang baik lagi halal. Yang
demikian (kekuasaanNya dan kemurahanNya) ialah Allah Tuhan kamu; maka nyatalah
kelebihan dan kemurahan Allah, Tuhan sekalian alam.
[1] Manar:1/156
[2] razi:2/323
[3] Razi:2/325
[4] razi:2/323
[5] razi:1/327
[6] razi:1/327
[7] razi:2/328
[8] razi:2/328
[9] razi:2/332
[10] razi:2/332
[11] razi:2/333
[12] razi:1/327
[13] razi:1/327
[14] Manar:1/280-281
[15] razi:2/336
[16] razi:2/335
[17] razi:2/335
[18] kasyaf: 1/93
[19] syakrawi:1/186
[20] shihab:1/122
[21] qurtubi:1/ 228
[22] qurtubi:1/ 228
[23] qurtubi:1/ 228
[24] qurtubi:1/ 228
[25] qurtubi:1/ 228
[26] qurtubi:1/ 228
[27] kasyaf: 1/94
[28] Kathir:1/194 | Manar:1/156
[29] Syakrawi:1/187
[30] Syakrawi:1/187
[31] kasyaf:1/94 | shihab:1/123
[32] Zahrah:158
[33] Zahrah:158
[34] kasyaf: 1/93
[35] Manar:1/157
[36] Asyur:1/331
[37] razi:2/344
[38] Usaimin:1/75
[39] Asyur:1/332
[40] zad:1/43
[41] zad:1/43 | Kathir:1/194
[42] qurtubi:1/ 229
[43] Kathir:1/194
[44] Hamka:1/140
[45] usaimin:1/75
[46] Syakrawi:1/187
[47] razi:2/340
[48] razi:2/339
[49] kasyaf: 1/93
[50] kasyaf: 1/93
[51] Usaimin:1/78
[52] kasyaf:1/94
[53] Kamal basya:1/97
[54] Qurtubi:1/229
[55] Qurtubi:1/229
[56] Zahrah:160
[57] Qurtubi:1/229
[58] razi:2/344
[59] Kasyaf:1/95
[60] Qurtubi:1/ 230
[61] Manar:1/157
[62] kasyaf: 1/93
[63] zad:1/43
[64] Kathir:1/194
[65] Kathir:1/ 195
[66] Kasyaf:1/95 | razi:2/344
[67] usaimin:1/78
[68] kasyaf:1/96
[69] Zahrah:160
[70] Qurtubi:1/ 231
[71] Qurtubi:1/ 231
[72] Kathir:1/195
[73] Asyur:1/335
[74] Asyur:1/335
[75] zad:1/43
[76] Qurtubi:1/ 231
[77] Qurtubi:1/ 231
[78] Kathir:1/ 197
