(2) SURAH AL-BAQARAH 17

 

AL-BAQARAH 2:17

 

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ (17)

Perbandingan hal mereka (golongan yang munafik itu) samalah seperti orang yang menyalakan api; apabila api itu menerangi sekelilingnya, (tiba-tiba) Allah hilangkan cahaya (yang menerangi) mereka, dan dibiarkannya mereka dalam gelap-gelita, tidak dapat melihat (sesuatu pun).

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 16	AYAT 17
Dijelaskan bahawa orang munafik ini anggap hidayah adalah perkara remeh. Mereka sanggup jual demi mendapat kesesatan.	Allah jelaskan lagi maksud jual hidayah itu dengan mengumpamakan orang yang tidak ikhlas dalam manfaatkan cahaya. Ekoran itu, cahaya itu dibawa pergi dari mereka.

 

[1] Selepas Allah sebut hakikat sifat Munafik yang menjual kesesatan dengan menjual hidayah, maka Allah pun bawakan pemisalan terhadap sikap mereka tersebut.

 

[2] Ayat ini sebagai penjelasan terhadap makna ayat ke-8, iaitu apabila mereka mendakwa bahawa mereka beriman, tetapi iman mereka dinafikan;

{وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ} [الْبَقَرَةِ: 8]

 

Makanya, salah satu ciri-ciri kenapa iman mereka ditolak oleh Allah adalah ayat ke-17 ini[1].

 

[3] Pendekatan misal salah satu uslub atau pendekatan yang lazim digunakan oleh manusia dalam memahamkan sesuatu perkara.

 

Contohnya, Tuan Guru Nik Abdul Aziz (Allahyarham) memahamkan orang berkenaan orang yang tolak hukum Allah tanpa mereka faham adalah sama seperti orang yang tidak tahu kesedapan cili dalam makanan.

 

[4] Ayat 16, dijelaskan bahawa mereka sanggup membeli kesesatan dengan menjual hidayah.

 

Persoalannya: kenapa mereka sanggup melakukan sebegitu?

 

Jawapannya: mereka hanya fikir keuntungan hidup di dunia, tanpa memikirkan nasib mereka di akhirat.

 

Makanya, ayat ke-17 ini pula memberi penjelasan lebih dalam lagi dalam bentuk perumpamaan, iaitu mereka menampilkan diri mereka sebagai muslim yang beriman, sama seperti orang yang menyalakan api.

 

Orang menyalakan api untuk dimanfaatkan cahayanya, sama seperti orang yang beriman untuk mendapat suluhan hidayah.

 

Namun, tujuan mereka menampilkan diri sebagai mukmin itu bukan tujuan hidayah, tetapi untuk kepentingan diri mereka. Dengan tujuan yang salah itu, menyebabkan suluhan hidayah itu dijauhkan oleh Allah dari mereka yang menyebabkan mereka berada dalam kesesatan[2].

 

[5] menurut SAID BIN JUBAIR: ayat ini diturunkan berkenaan dengan orang yahudi yang mereka menunggu kehadiran Nabi akhir zaman yang selalu mereka baca kisah itu dalam taurat. Bahkan, semasa berperang, mereka selalu bertawassul dengan Nabi Muhammad yang belum dilahirkan lagi ketika mereka mahu menang dalam berperang dengan musyrikin;

 

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ (89) – البقرة

Dan ketika datang kepada mereka sebuah Kitab dari Allah (Al Quran), yang mengesahkan apa yang ada pada mereka (Kitab Taurat), sedang mereka sebelum itu sentiasa memohon (kepada Allah) kemenangan atas kaum kafir musyrik (dengan kedatangan seorang Nabi pembawa Kitab itu). Setelah datang kepada mereka apa yang mereka sedia mengetahui kebenarannya (Nabi Muhammad dan Al Quran), mereka mengingkarinya; maka (dengan yang demikian), laknat Allah menimpa orang-orang yang kafir ingkar itu.

 

Namun, apabila Nabi saw telah dilahirkan dan mula dilantik menjadi Nabi dan Rasul, mereka kufuri Nabi Muhammad pula. Justeru, mereka tunggu Nabi Muhammad itu seperti menyalakan api. Dan kekal dengan kekufuran pula adalah seperti cahaya itu dihilangkan dari mereka[3].

 

[6] Dhiya’ (cahaya ada pada dirinya sendiri) diumpamakan hidayah. Nur (pancaran dan suluhan cahaya) diumpamakan petunjuk jalan. Walaupun Nur dibawa lari dari mereka, dhiya’ tetap kekal ada. Bahkan, Nur tetap ada. Hanya dialih dari mereka kerana mereka tidak ikhlas dengan hidayah. Mereka menggunakan hidayah sebagai cara untuk mendapat keuntungan dunia.

 

[7] Menurut AL-SUDDIY, di awal Nabi saw masuk ke Madinah, ramai orang munafik ini masuk dalam cahaya Islam. Namun, mereka tidak jujur iaitu dengan sifat kemunafikan, lama kelamaan cahaya islam itu menjauhi dari diri mereka[4].

 

[8] cahaya itu sudah diberikan kepada mereka. Tetapi, mereka tidak mahu manfaatkan cahaya itu dengan cara yang betul, sebaliknya demi keuntungan dunia serta melakukan tipu daya yang menyanggahi konsep cahaya hidayah, maka Allah bawa pergi cahaya itu dari diri mereka.

 

Apabila keadaan itu berlaku, maka mereka berada dalam kegelapan yang menyebabkan mereka tidak nampak lagi kebenaran dan kebaikan.

 

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا

 

“Pemisalan mereka (orang-orang minafik ini) sepertimana seorang yang menyalakan api”

 

[9] Menurut QURTUBI, perkataan استوقد bermakna اوقد. Tambahan است adalah زائدة, sepertimana perkataan استجاب dengan makna اجاب.[5] Dari sudut makna, IBN ASYUR kata, ia mengandungi maksud TA’KID[6]. Ia sama seperti makna terlalu amat mustajab doa yang digunakan perkataan استجاب seperti firman Allah;

 

فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ [آل عمرَان: 195]

Tuhan mereka amat memustajabkan untuk mereka

 

[10] Pemisalan dikemukakan untuk memberi gambaran lebih jelas lagi terhadap sesuatu perkara[7]. Pendekatan contoh dan misal ini turut digunakan dalam al-Quran. seperti firman Allah;

 

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً

Permulaan orang yang diberikan tanggungjawab terhadap taurat kemudian mereka tidak bertanggungjawab terhadap taurat tersebut sepertimana keldai yang membawa kitab

 

[11] ada beza antara dua perkataan:

a.                  Misal – disebut juga dengan PERUMPAMAAN. Ia lebih kepada persamaan, keserupaan atau kemiripan.

b.                  Masal – lebih banyak terfokus pada keadaan atau sifat yang menakjubkan yang dilukiskan oleh kalimah masal tersebut. Ia dapat menampung banyak makna[8].

 

[12] Pendekatan “masal” ia lebih memberi gambaran kesenian dalam ungkapan kata yang digunakan oleh al-Quran. kalau kita menggunakan pendekatan misal dalam komunikasi, selalunya;

a.                  Untuk memahamkan orang berkenaan sesuatu yang sukar difahami.

b.                  Perkara yang dijelaskan sudah difahami. Tetapi, digunakan pendekatan misal untuk menambahkan lagi kejelasan terhadap apa yang mahu difahamkan. Hal ini disebut oleh AL-RAZI[9]. Firman Allah;

 

{وَتِلْكَ الأمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلا الْعَالِمُونَ} [الْعَنْكَبُوتِ: 43]

Itu adalah pemisalan-pemisalan yang kami berikan kepada manusia. tidak memahaminya kecuali orang yang mengetahui

 

[13] Ayat sebelum ini sudah menjelaskan berkenaan sifat orang munafik. Penjelasan tersebut sudah kita faham berkenaan perangai dan attitute orang munafik. Namun, didatangkan pemisalan pula yang antara tujuan pemisalan adalah untuk menambahkan kefahaman kita.

 

Ini membuktikan bahawa Allah nak bagi kita lebih faham lagi berkenaan orang munafik itu agar sifat itu tidak terjebak kepada diri kita, serta kita dapat berhati-hati terhadap orang-orang munafik.

 

[14] Kenapa Allah umpamakan orang Munafik itu dengan orang yang menyalakan api?

 

Menurut ZAMAKHSYARI, api dalam ayat ini adalah majazi. Ia merujuk kepada fitnah dan permusuhan terhadap islam.

 

Justeru, diumpamakan api yang dinyalakan, memberi maksud bahawa mereka mahu menimbulkan permusuhan dan fitnah terhadap islam, tetapi nur api itu dihapuskan; iaitu usaha mereka itu tidak berjaya.

 

Apabila yang hilang hanya Nur, bermakna Dhiya’ masih kekal lagi—memberi maksud, permusuhan yang mereka cuba cetuskan itu digagalkan, tetapi hasrat dan cita-cita mereka itu sudah diketahui oleh orang ramai.

 

[15] HAMKA menjelaskan bahawa maksud dengan menyalakan api adalah orang-orang Yahudi berharap mendapat petunjuk dan hidayah dengan kedatangan Nabi Muhammad yang mereka tahu melalui taurat.

 

Namun, apabila Nabi Muhammad saw sudah hadir (iaitu, api telah dinyalakan) sehingga sekelilingnya sudah dapat manfaat, mereka pula tidak beriman (iaitu cahaya itu dibawa oleh Allah menjauh dari mereka) yang menyebabkan mereka berada dalam kesesatan (kegelapan yang mereka tidak dapat melihat lagi)[10].

 

فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ

 

“ketika cahaya tersebut sudah sudah menerangi kelilingnya, Allah pun bawa pergi sinaran cahaya mereka”

 

[16] makna cahaya;

a.                  Bersumber dari dirinya sendiri. Ia disebut dengan ضياء. Shihab terjemahkan dengan BERSINAR[11].

b.                  Cahaya yang merupakan pantulan dari sesuatu yang lain. ia disebut نور

 

Dalam ayat ke-5 Surah Yunus;

هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً (5) – يونس

Dia yang menjadikan matahari bercahaya (Dhiya) dan bulan bercahaya (nur).

 

Dalam ayat ini, apabila disebut cahaya matahari, digunakan perkataan ضياء kerana cahaya matahari adalah sumber cahaya bagi dirinya sendiri, sedangkan pada cahaya bulan digunakan perkataan نور kerana bulan tidak memancarkan cahaya, tetapi terang bulan itu kena pantulan cahaya dari cahaya matahari.

 

Makanya, dalam ayat ini, Allah menyebut bahawa apabila api dinyalakan, cahaya yang ada pada api itu digunakan perkataan أَضَاءَتْ.

 

Dalam penjelasan Shihab, ia bermaksud, apabila api dinyalakan, maka sumber cahaya (dhiya’) sudah keluar, maka ia menyinari (nur) jalan orang-orang munafik, iaitu merujuk kepada al-Quran.

 

Lalu, Allah menyebut  bahawa apabila cahaya sudah keluar dan memancar sehingga sinaran cahaya itu sampai kepada ke kelilingnya. Lalu, sinaran cahaya itu dihilangkan oleh Allah pula; ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ

 

Bermaksud, manfaat hidayah al-Quran itu tidak dapat dimanfaatkan oleh mereka untuk mereka berjumpa dengan kebenaran. Namun hakikat cahaya al-Quran (Dhiya’) itu kekal ada tanpa dapat dihilangkan.

 

Dalam erti kata lain, al-Quran tetap berada di tengah mereka, tetapi cahaya petunjuk itu menjauhkan dari mereka[12]. bermakna, yang dipadamkan itu adalah sinaran cahaya sahaja. Adapun sumber cahaya, masih ada lagi.

 

ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ

 

“Allah membawa pergi cahaya mereka (dari diri mereka)”

 

[17] Dalam ayat ini menyebut bahawa cahaya yang Allah bawa pergi itu adalah Nur, bukan Dhiya’; disebut pula نورهم, iaitu dhomir هم menjadi idhafat pada perkataan نور; bermakna, cahaya al-Quran dari sudur Nur dan Dhiya itu kekal wujud, tetapi yang cahaya hidayah al-Quran itu dijauhkan dari mereka.

 

[18] Abdullah basmeh terjemahkan ayat ini: “Allah hilangkan cahaya (yang menerangi) mereka”.

 

Terjemahan Hamka: “dihilangkan Allahlah cahaya mereka[13]”

 

Pada perkataan ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ; Hamka dan Abdullah basmeh terjemahkan dengan “Allah hilangkan cahaya”. Namun, pendekatan متعدي dalam ayat ini dengan menggunakan perkataan ذهب yang digandingkan dengan ب, sedangkan boleh sahaja digunakan perkataan اذهب.

 

ZAMAKHSYARI menjelaskan bahawa kalau digunakan perkataan اذهب, ia memberi maksud أزاله وجعله ذاهبا iaitu menghilangkan cahaya tersebut. Namun, apabila digunakan ذهب به, ia memberi maksud cahaya itu dibawa pergi menjauh dari mereka[14]. Penggunaan yang sama digunakan dalam ayat ke-15 Surah Yusuf[15];

 

فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ [يُوسُف: 15]

Ketika mereka (adik beradik nabi yusuf) bawanya (nabi Yusuf)

 

Dalam erti kata lain, nur hidayah islam itu tidak hilang. Tetapi dijauhkan dari mereka sahaja; atau disebut dengan “dibawa pergi oleh Allah”. Dari itu, yang paling tepat adalah terjemahan SHIHAB yang beliau terjemahkan: “Allah membawa pergi cahaya (yang menyinari) mereka[16]”

 

[19] Dalam ayat ini, dinyatakan bahawa NUR mereka itu dibawa pergi oleh Allah. Persoalannya, kenapa dikaitkan dengan Allah?

 

TAHIR IBN ASYUR kata, dalam kebiasaan masyarakat arab, apabila sesuatu perkara terjadi tanpa sebab, maka mereka terus menyandarkan hal itu kepada Allah.

 

Makanya, apabila disebut NUR MEREKA itu dibawa pergi oleh Allah, bermaksud ia tidak ada kaitan dengan angin, hujan dan sebagainya. Justeru, ia memberi maksud bahawa itu benar-benar atas kehendak Allah.

 

Dengan ini, ia selaras dengan ayat 15 yang menyebut: Allah memanjangkan mereka dalam kesesatan mereka[17];

وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ [الْبَقَرَة: 15]

 

[20] Apabila mereka menyalakan api penyuluh, lalu pancaran cahaya itu dibawa pergi, seakan-akan Allah mahu memberitahu bahawa mereka mendakwa dengan lidah mereka bahawa mereka ada iman, tetapi iman itu boleh berenggang dari diri mereka, kerana iman itu tidak sebati dalam diri mereka. Itulah hakikat bagi orang munafik[18].

 

[21] Kalau mahu nyalakan api, maka perlu kepada bahan bakar. Apabila api sudah dinyalakan, maka wujud cahaya. Cahaya itu pula, ada yang berada pada bahan bakar yang disebut “dhiya” yang terang kerana ia adalah sumber cahaya, dan ada pula cahaya yang disebut “nur” yang sesuatu itu menjadi terang kerana ia pantulan dari “Dhiya” (sumber cahaya).

 

Maka demikian juga hidayah yang dalam banyak ayat al-Quran menggunakan pemisalan dengan cahaya. Seperti firman Allah;

 

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ (257) – البقرة

Allah adalah wali bagi orang yang beriman. Allah mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada Nur (cahaya)

 

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (16) – المائدة

Allah membawa hidayah kepada orang yang mengikuti keredhaanNya; iaitu jalan-jalan keselamatan. Allah mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya dengan izinNya. Dan Allah memberikan hidayah kepada mereka ke jalan yang lurus.

 

Apabila mereka mendapat hidayah dengan kedatangan Nabi Muhammad saw (Dhiya – sumber cahaya), Allah hilangkan hidayah Islam (nur – cerah dengan pantulan cahaya). Ekoran itu, Syakrawi kata, tidak kekal dalam hati mereka dari cahaya iman, walaupun sedikit[19].

 

وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ

 

“Allah tinggalkan mereka dalam kegelapan (yang berganda-ganda)”

 

[22] Cerah cahaya dari sumber disebut sebagai Dhiya’, dan cerah cahaya dari pantulan disebut sebagai nur. Apabila cahaya menyuluh pada hati, pasti akan ada pantulan cahaya berbentuk perbuatan.

 

Dalam ayat ini, dinyatakan bahawa Allah jauhkan NUR MEREKA, bukan jauhkan Dhiya’ dari hati mereka. bermakna, sumber cahaya yang memancar ke arah hati mereka itu tidak dimanfaatkan mereka; mereka kufur, iaitu tutup hati mereka dari menerima pancaran cahaya (dhiya’). Apabila hati mereka tidak menerima cahaya, maka hati mereka gelap. Apabila hati mereka gelap, maka tidak ada langsung pantulan cahaya dari hati mereka dengan perbuatan-perbuatan yang baik. Iaitu bermula dari kegelapan hati melahirkan kegelapan perbuatan dan perilaku.

 

Dari sini kita faham, kenapa digunakan kata jamak pada perkataan ظلمة, iaitu kegelapan yang dihadapi oleh orang munafik itu bukan satu tahap, tetapi syakrawi kata, kegelapan itu berlaku dalam bentuk bertahap-tahap; bermula dari hati gelap dari keimanan sehingga gelap dari perbuatan[20].

  

[23] Dari sudut bahasa, asal makna perkataan  ظلمة adalah kekurangan. Firman Allah;

 

آتَتْ أُكُلَها وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئاً [الْكَهْفِ: 33]

“hasilnya datang TANPA BERKURANG sedikitpun”[21]

 

Gelap adalah kekurangan. Gelap bermaksud ketiadaan cahaya. Justeru, bercahaya itu adalah kesempurnaan.

 

[24] Apabila Allah bawa cahaya hidayah itu menjauhkan dari mereka, itu bermakna Allah meninggalkan mereka berada dalam kegelapan.

 

Ekoran itu, Allah guna susunan ayat: “Allah meninggalkan mereka berada dalam kesesatan”, bukan digunakan ayat: هم في ظلمات – “mereka berada dalam kegelapan”

 

[25] ayat ini sebagai TA’KID kepada maksud: ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ, iaitu Apabila mereka sudah dijauhkan cahaya, ditambah pula bahawa mereka berada dalam kegelapan.

 

[26] Walaupun cahaya al-Quran itu kekal wujud, tetapi PANCARAN sinaran cahaya itu telah dijauhkan oleh Allah dari mereka, menyebabkan mereka berada dalam kegelapan kesesatan; tidak jumpa hidayah dan petunjuk.

 

Menurut SHIHAB, ia bermaksud bahawa mereka dalam kegelapan kesesatan, kegelapan murka Allah di dunia dan kegelapan siksaNya di akhirat kelak[22].

 

[27] Perkataan الظلمات adalah kata jamak dari perkataan الظلمة. Menurut IBN ASYUR, sengaja digunakan kata jamak, kerana melambangkan شِدَّةِ الظُّلْمَةِ iaitu terlalu gelap, sepertimana dalam firman Allah;

 

قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ [الْأَنْعَام: 63]

“Katakanlah (Wahai Muhammad), siapakah yang dapat menyelamatkan kamu dari kegelapan daratan dan lautan”

 

Ataupun dalam hadis—daripada Abdullah bin Umar bahawa Nabi saw bersabda;

 

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «الظُّلْمُ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ القِيَامَةِ»- البخاري 2447

Zalim itu adalah teramat gelap di hari kiamat[23]

 

Walaubagaimana pun, TAHIR IBN ASYUR menjelaskan lagi bahawa penggunaan kata jamak pada perkataan الظلمات memberi isyarat pada keadaan orang munafik yang mengandungi perilaku yang gelap, iaitu dari sudut kekufuran, berbohong, troll orang mukmin dan sebagainya[24].

 

[28] Dari sudut makna الظلمات di berikan beberapa tafsiran ulama seperti berikut;

a.                  Azab. Ini pendapat IBN ABBAS[25].

b.                  Kufur. Ini pendapat MUJAHID[26].

c.                   Selepas mati, mereka berada dalam kegelapan dari berjumpa dengan Allah. Ini pendapat QATADAH[27].

d.                  Nifaq mereka. Ini pendapat AL-SUDDIY[28].

 

لَا يُبْصِرُونَ (17)

 

[29] Tidak nampak ini ada beberapa sebab;

a.                  Buta. Justeru, cahaya cerah macam mana pun, tetap tidak nampak

b.                  Mata celik, tetapi cahaya tidak ada.

c.                   Cahaya diselindungi oleh sesuatu.

 

Dalam al-Quran, ada disebut berkenaan tidak nampak itu kerana dua faktor mata yang tidak nampak, iaitu mata melaka dan mata hati. firman Allah;

 

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ (46)  - الحج

Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya - dengan melihat kesan-kesan yang tersebut - mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada

 

[30] Apabila PANCARAN CAHAYA dihilangan dari mereka, maka mereka berada dalam kegelapan. Lalu dita’kidkan lagi bahawa dalam kegelapan itu, menyebabkan mereka tidak nampak apa-apa pun.

 

Hal ini menguatkan lagi maksud ayat ke-15 yang menyebut bahawa mereka itu يعمهون, iaitu buta

وَيَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ

 

[31] Di awal ayat, dinyatakan bahawa orang yang menyalakan api itu digunakan ganti nama mufrad: كَمَثَلِ الَّذِي, tetapi apabila disebut berkenaan cahaya mereka dibawa pergi oleh Allah, digunakan kata jamak: بِنُورِهِمْ; Apabila menyebut berkenaan mereka berada dalam kegelapan, digunakan kata jamak: وَتَرَكَهُمْ; Apabila mereka tidak nampak ekoran kegelapan, digunakan kata jamak: يُبْصِرُونَ

 

Persoalannya: kenapa dibezakan begitu?

 

Di sini ada kupasan berikut;

 

[Satu]

Orang yang menyalakan api, itu sekadar pemisalan. Sedangkan orang yang dimisalkan pula adalah orang munafik yang bilangan mereka ramai. Justeru, fokus utama adalah pada KEJADIAN bukan pada ORANG; iaitu terpadam cahaya, perjalanan mereka dalam kesesatan dan sebagainya[29].

 

[Dua]

Apabila ada ramai-ramai orang yang berjalan pada waktu malam, hanya seorang sahaja yang menyalakan api untuk dibawa semasa berjalan, sedangkan yang lain hanya ikut sahaja kepada pemegang pelita api tersebut[30].

 

[Tiga]

ABU ZAHRAH kata, yang menyalakan api itu hanya seorang dari kalangan mereka sahaja. namun, yang mengambil manfaat dari cahaya itu adalah ramai dari kalangan mereka[31].

 

[Empat]

Kata Usaimin, yang menyalakan api itu bukan orang munafik, tetapi orang munafik itu minta orang lain nyalakan api. Mereka minta nyalakan api itu;

·       - Untuk mereka memanfaatkan cahaya, dan;

·       - Untuk orang lain dapat sama manfaat dari cahaya terbabit[32].

 

Persoalannya, siapa yang disuruh agar menyalakan api itu?

 

Usaimin kata, yang menyalakan api itu adalah ketua munafik. Dia nyalakan api untuk dimanfaatkan pengikut-pengikutnya.

 

 

 

---

[1] Kathir:1/186

[2] Razi:2/313

[3] Razi:2/313

[4] Razi:2/312

[5] Qurtubi:1/212

[6] Asyur:1/307

[7] Kasyaf:1/72

[8] Shihab:1/114

[9] Razi:2/312

[10] Hamka:1/134

[11] Shihab:1/113

[12] Shihab:1/113

[13] hamka:1/134

[14] Kasyaf:1/74 | Zahrah:143

[15] asyur:1/310

[16] shihab:1/137

[17] Asyur:1/309

[18] Zad:1/37

[19] Syakrawi:1/171

[20] Syakrawi:1/172

[21] Razi:2/314

[22] Shihab:1/114

[23] asyur:1/311

[24] asyur:1/312

[25] Zad:1/37

[26] Zad:1/37

[27] Zad:1/37

[28] Zad:1/37

[29] Zahrah:142

[30] Kathir:1/187

[31] zahrah:142

[32] Usaimin:1/62