أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ
يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ
وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19)
Atau (bandingannya) seperti (orang-orang yang
ditimpa) hujan lebat dari langit, bersama dengan gelap-gelita, dan guruh serta
kilat; mereka menyumbat jarinya ke dalam telinga masing-masing dari mendengar
suara petir, kerana mereka takut mati. (Masakan mereka boleh terlepas), sedang (pengetahuan
dan kekuasaan) Allah meliputi orang-orang yang kafir itu.
|
HUBUNGAN AYAT
|
|
AYAT
18
|
AYAT
19
|
|
Hati orang munafiq
itu pekak, bisu dan buta. Dengan sebab itu, mereka tidak akan menerima
kebenaran.
|
Dijelaskan bentuk
pekak mereka, iaitu tutup telinga dari mendengar ancaman azab yang mereka
rasakan seperti halilintar kilat dan guruh.
|
[1] Shihab kata, kalau ayat ke-17 dan 18 membuat
perumpamaan yang melibatkan kafir dan munafiq, maka ayat ini pula dibuatkan
perumpamaan khusus untuk orang munafiq sahaja.
Hal ini kerana, cahaya hidayah
dijauhkan bukan sekadar dari orang munafiq, bahkan turut sama dijauhkan dari
orang kafir.
Namun, apabila disebutkan bahawa
diambil manfaat dari cahaya, ini berlaku pada orang munafiq.
[2] Allah membuat pemisalan dengan hidayah al-Quran
yang diberikan kepada orang munafiq – Yahudi ini adalah AIR DARI LANGIT
Menarik untuk ditadabburkan
bahawa hidayah al-Quran itu diumpamakan dengan air yang turun dari langit. Ini
membuktikan bahawa sifat bagi al-Quran itu bersih dari sebarang kotoran, kerana
air dari langit disifatkan al-Quran dalam ayat lain sebagai air bersih. Firman
Allah;
وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ مَاءً طَهُوراً [الْفُرْقَانِ: 48]
“Kami turunkan dari langit itu
air yang tohur”
Dalam ayat, perkataan yang
digunakan adalah طَهُوراً, bukan طاهر. Kalau digunakan perkataan طاهر, ia bermaksud air yang bersih, sedangkan
penggunaan perkataan طهور, ia bermaksud air yang bersih
dan dapat membersihkan.
Justeru, sifat bagi hidayah
al-Quran ini bukan sekadar ia adalah bersih, bahkan ia dapat membersihkan
kotoran syirik dalam hati manusia.
[3] Menariknya lagi, Allah kaitkan air hujan yang
diturunkan dari langit, sedangkan air itu boleh sahaja didapati dari lautan,
dari sungai dan sebagainya.
Pertama, kita kena sedar bahawa
semua perkara hidup dengan sebab air. Firman Allah;
{وَجَعَلْنَا مِنَ المآء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ}
[الأنبياء: 30]
“Kami jadikan dari air itu setiap
perkara dapat kehidupan”
Kedua, apabila disebutkan tanah
gersang dan mati, untuk hidupkannya; jika ambil dari air sungai atau air laut,
ia memerlukan kepada tenaga manusia untuk punggah air. Namun, jika dikaitkan
dengan air hujan, ia tidak perlu kepada tenaga manusia; ia benar-benar atas
pilihan Allah untuk turunkan air hujan itu pada tanah yang gersang.
Demikianlah al-Quran, ia bukan
diturunkan atas pilihan makhluk, tetapi benar-benar atas kehendak Allah.
[4] Dalam pada menjelaskan berkenaan hujan yang
turun, disebutkan bahawa pada langit itu فِيهِ
ظُلُمَاتٌ – ada kegelapan.
Perkataan ظُلُمَاتٌ ada ketika digunakan dalam
makna zahir, seperti firman Allah;
وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ
عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ
أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ (87)
الأنبياء
Dan
(sebutkanlah peristiwa) Zun-Nun, ketika ia pergi (meninggalkan kaumnya) dalam
keadaan marah, yang menyebabkan ia menyangka bahawa Kami tidak akan
mengenakannya kesusahan atau cubaan; (setelah berlaku kepadanya apa yang
berlaku) maka ia pun menyeru dalam keadaan yang gelap-gelita dengan berkata: "Sesungguhnya
tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau
(daripada melakukan aniaya, tolongkanlah daku)! Sesungguhnya aku adalah dari
orang-orang yang menganiaya diri sendiri".
Dan ayat;
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ
ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (1) – الأنعام
Segala
puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap dan terang; dalam
pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan tuhan mereka.
Dari sudut makna MAJAZ pula, dalam
kebiasaan al-Quran, perkataan ظُلُمَاتٌ – gelap memberi maksud kesesatan.
Contohnya Firman Allah;
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى
النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ
النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
(257) -
البقرة
Allah
Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia
mengeluarkan mereka dari kegelapan
(kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir,
penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya
(iman) kepada kegelapan (kufur). Mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di
dalamnya.
الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى
النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (1) – ابراهيم
Alif,
Laam, Raa'. Ini ialah Kitab (Al-Quran) Kami turunkan dia kepadamu (wahai
Muhammad), supaya engkau mengeluarkan umat manusia seluruhnya dari gelap-gelita kufur kepada
cahaya iman - dengan izin Tuhan mereka - ke jalan Allah Yang Maha Kuasa lagi
Maha Terpuji.
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى
النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ
صَبَّارٍ شَكُورٍ (5) – ابراهيم
Dan
sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Musa (pada masa yang lalu) dengan
membawa mukjizat-mukjizat Kami sambil Kami berfirman: "Hendaklah engkau
mengeluarkan kaummu dari
gelap-gelita kufur kepada cahaya iman; dan ingatkanlah mereka dengan
Hari-hari Allah. "Sesungguhnya yang demikian itu, mengandungi tanda-tanda
yang menunjukkan kekuasaan Allah bagi tiap-tiap seorang yang kuat bersabar, lagi
kuat bersyukur.
Dalam ayat ini pula, disebutkan
bahawa orang munafiq itu diumpamakan seperti orang yang ditimpakan hujan dari
langit. Pada langit itu, ada الظُّلُمَاتِ – kegelapan.
Persoalannya, kenapa dikaitkan langit yang gelap
dengan hujan?
Jawab:
Menjadi kebiasaan bahawa sebelum hujan, akan berlaku
mendung. Langit menggelap sebelum turunnya hujan. Maka demikian juga manusia
yang berada dalam hidayah.
Iaitu, manusia itu bermula dari kesesatan, kemudian
mendapat hidayah. Hal ini ada disebut dalam ayat lain;
وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى (7) – الضحى
Dan
didapatiNya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Ia memberikan hidayah
petunjuk (dengan wahyu - Al-Quran)?
Demikianlah yang berlaku pada munafiq – Yahudi; mereka
dari agama yahudi yang penuh dengan kesesatan. Justeru, dengan kedatangan
Islam, mereka diumpakan hujan yang turun kepada mereka.
[5] dalam ayat disebutkan
bahawa, pada hujan tersebut bukan sekadar ada gelap, tetapi turut ada juga
GURUH dan KILAT yang dalam pentafsiran ulama tafsir, mereka berikan pelbagai
perspektif.
Namun, pentafsiran yang paling popular adalah guruh
dan kilat ini merujuk kepada ancaman azab yang terkandung dalam al-Quran.
Ancaman azab berbentuk guruh, memberi maksud
PENDENGARAN, sedangkan ancaman azab berbentuk kilat, memberi maksud
PENGLIHATAN.
Mendengar pesanan azab dari al-Quran seperti berkenaan
ayat-ayat al-Quran yang menyebut berkenaan azab di akhirat kelak, sedangkan
melihat pesanan azab itu adalah dengan mereka melihat tempat-tempat yang telah
Allah binasakan seperti kaum ‘Ad, Kaum Tsamud dan sebagainya.
Hal ini kerana, surah al-Baqarah diturunkan di
Madinah. Semasa Nabi saw di mekah lagi, sudah banyak ayat-ayat al-Quran yang
diturunkan yang menyebut berkenaan kebinasaan terhadap kaum-kaum terdahulu.
Justeru, mereka sudah diberitahu berkenaan punca
kehancuran terhadap kaum-kaum terdahulu yang segala tempat-tempat tersebut
berada di keliling mereka sahaja.
[6] Disamping mereka ambil
manfaat dari al-Quran (air hujan) serta tetap mendengar dan melihat ancaman
azab tersebut, mereka boleh lagi bertahan dalam pada mereka tidak suka. Namun,
apabila sampai kepada HALILINTAR – الصواعق, mereka
tidak tahan lagi. Menyebabkan mereka tutup telinga mereka dengan menggunakan
jar-jari mereka.
[7] Walaupun guruh dan kilat bermaksud ancaman azab
dan kemurkaan Allah, tetapi dimulakan dengan GURUH terlebih dahulu berbanding
KILAT. Kenapa?
Jawab:
Guruh merujuk kepada bunyi,
sedangkan kilat merujuk kepada penampakan.
Dalam menjelaskan manusia
mendapat ilmu, al-Quran mulakan dengan mendengar terlebih dahulu. Kemudian,
baru disebut berkenaan pendengaran. Firman Allah;
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ
عَنْهُ مَسْئُولًا (36) -
الإسراء
“Dan janganlah
engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya;
sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu
tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya”
وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ
شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ
وَالْأَبْصَارَ
وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (78) – النحل
Dan
Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dengan keadaan tidak mengetahui
sesuatupun; dan Dia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta
hati akal fikiran); supaya kamu bersyukur.
[8] Dalam penjelasan IBN ASYUR, semasa Nabi saw
membacakan al-Quran, orang-orang munafiq ini turut sama hadir dalam majlis
Nabi. Namun, apabila sampai kepada ayat-ayat berkenaan azab akhirat, mereka
rasa seperti tersindir sepertimana guruh dan kilat serta halilintar yang
memanah hati mereka. Dengan sebab itu, mereka tutup telinga mereka dari
mendengar ayat-ayat al-Quran tersebut.
[9] Dalam ayat ini, Allah menjelaskan bahawa orang
munafiq – Yahudi ini tidak mahu mendengar kebenaran terlebih dahulu. Makanya,
Allah menyatakan bahawa mereka tutup telinga dengan sebab dengar halilintar.
[10] Masalah besar pada
munafiq – yahudi ini adalah mereka tidak mahu terima agama Islam ini secara
sempurna. Mereka terima perkara agama yang selaras dengan keinginan mereka.
Makanya mereka يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي
آذَانِهِمْ – tutup telinga berkenaan الصواعق – halilintar; iaitu dalam hal yang melibatkan
ancaman azab dan kemurkaan Allah.
Menerima Islam selaras dengan
kehendak dan menolak yang berbaki, ia selaras dengan firman Allah;
أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ
مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ
الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا
تَعْمَلُونَ (85) – البقرة
Sesudah
itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat
dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang
yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup
di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang
amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu
lakukan.
[11] Allah kaitkan bahawa mereka tidak mahu dengar
ancaman azab itu kerana TAKUT KEPADA MATI. Hal ini kerana, ancaman azab ini
tidak akan dihadapi kecuali selepas mati.
[12] Walaupun mereka takut dengan mati yang dengan itu
mereka tidak mahu mendengar ancaman azab, Allah tetap memberikan mereka
mendengar ancaman tersebut kerana segala keadaan mereka di bawah kawal selia
Allah swt.
|
أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ
وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ
|
“bahkan,
(perumpamaan mereka) seperti hujan bermanfaat turun dari atas. Pada atas itu,
ada gelap, guruh dan kilat”
[13] perkataan أو (atau); kata ZAMAKHSYARI, asal perkataan itu memberi maksud
“syak”; iaitu salah satu dari beberapa perkara. Namun, ia boleh juga boleh
bermaksud MAJAZ yang memberi maksud التسوية (Kesamaaan)
yang dengan itu, SHIHAB terjemahkan dengan BAHKAN.
[14] Dalam ayat ini, ada 5 perkara;
a.
Hujan
b.
Gelap
c.
Guruh
d.
Kilat.
e.
Halilintar.
[15] ZAMAKHSYARI kata, Islam diumpamakan dengan
air hujan. Kerana, air hujan dapat suburkan bumi yang gersang, sepertimana
Islam dalam suburkan hati yang mati. Gelap dibandingkan dengan kekufuran; guruh
dan kilat diumpamakan dengan ujian dan bala yang tertimpa kepada mereka.
[16] menurut HAMKA, hujan itu adalah perumpamaan
bagi KEBENARAN. Sedangkan guruh bermaksud PERINGATAN-PERINGATAN YANG KERAS yang
mengiringi penjelasan terhadap kebenaran tersebut. Kilat pula, bermaksud adalah
GAMBARAN KEMURKAAN DAN ANCAMAN dari ALLAH.
Hamka
kata, dalam pada mereka mahukan hujan, tetapi mereka tidak mahu kepada bunyi
guruh dan cahaya kilat, walhal itu sememangnya berlaku apabila hujan. Iaitu,
mereka boleh mendengar berkenaan hidayah, tetapi mereka tidak mahu mendengar
sebarang ancaman azab dan kemurkaan Ilahi.
[17] SHIHAB menjelaskan bahawa tuhan umpamakan
hujan sebagai petunjuk al-Quran yang sifat bagi hujan itu bahawa ia turun terus
dari langit, memberikan maksud bahawa AL-QURAN ITU ADALAH DATANG BUKAN DARI
PENGALAMAN ATAU NALAR MANUSIA.
Air
hujan itu pula, apabila jatuh pada tanah yang gersang yang merujuk kepada hati
yang mati; jika air dapat hidupkan bumi yang mati, maka al-Quran dapat
menghidupkan hati yang mati.
Adapun
maksud dengan GELAP, GURUH dan KILAT pula, ia bermaksud bahawa ayat-ayat
al-Quran itu mengandungi kritik dan kecaman dalam menyembuhkan
penyakit-penyakit dalam hati manusia.
[18] IBN AL-JAWZI kata, perkataan الرعد – guruh dalam konteks ayat
ada beberapa tafsiran ulama seperti berikut;
a.
Ibn abbas kata, ia bermaksud التخويف – ayat-ayat al-Quran yang
menimbulkan perasaan takut dan gerun.
b.
Mujahid dan al-Suddiy kata, mereka gerun terhadap
musibah yang menimpa mereka apabila Nabi dan para mukmin tahu nifaq mereka.
c.
Guru Ibn al-Jawzi kata, ia bermaksud mereka takut
terhadap seruang kepada jihad.
[19] Dalam ayat ini, disebutkan bahawa hujan turun
dari langit yang dikaitkan dengan gelap. Menurut USAIMIN, GELAP dalam ayat ini
adalah مصاحبة iaitu bersekali dengan datangnya hujan. Ia meliputi tiga gelap;
A.
Gelap malam
B.
Gelap awan
C.
Gelap hujan.
Gelap dalam ayat ini merujuk kepada gelap malam,
kerana melihat pada sambungan ayat yang menyebut bahawa apabila ada pancaran
cahaya, mereka nampak jalan. Bila gelap, mereka tidak nampak jalan - يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ
أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ
قَامُوا
Ini memberi gambaran, gelap
tersebut amat gelap. Sudahlah ia malam yang sedia gelap, tambahan pula gelap
hujan serta awan yang gelap.
[20] Sifat bagi hujan adalah manfaat. Namun,
manfaat itu boleh hilang apabila disertai dengan sesuatu yang mudharat.
Demikian juga orang munafiq yang menzahirkan keimanan. ia bermanfaat tetapi
hilang apabila tidak ikhlas.
[21] kata AL-RAZI, hujan itu diumpamakan al-Quran
dan Iman, sedangkan GELAP, GURUH dan KILAT diumpamakan perkara yang susah dari
dilakukan oleh orang munafiq. Perkara susah itu seperti solat, puasa, jihad dan
sebagainya. Orang munafiq itu tidak dapat menerima iman dan al-Quran kerana
faktor-faktor perkara susah ini.
[22] menurut USAIMIN, hujan bermaksud AL-QURAN,
sedangkan guruh adalah janji-janji azab (الوعيد) yang ada dalam al-Quran. kilat pula janji-janji nikmat dalam
syurga (الوعد) yang
ada dalam al-Quran.
[23] Perkataan صيب, ABU ZAHRAH kata, ia adalah wazan فيعل (fai-‘il) dari kata صاب
يصوب yang bermaksud TURUN. Ia berasal dari kata
صيوب (Soywib) yang bergabung antara huruf “Ya”
dan “Waw”. Lalu diganti “waw” kepada “ya” dan diidghamkan, maka jadi صيب sepertimana perkataan ميت, سيد, هين dan لين. Dalam kupasan sebilangan ulama Kufah
pula, ia berasal dari kata صويب
(Sowib) atas wazan فعيل (Fa’il).
[24] Dalam ayat ini, perkataan yang digunakan
adalah صيب yang diterjemah dengan HUJAN. Terdapat
kupasan ulama berkenaan perkataan tersebut seperti berikut;
a.
Ia
bermakna awan.
b.
Ia
bermakna المطر – hujan yang turun.
c.
Ia
berasal dari kata صاب يصوب
apabila قصد iaitu merujuk kepada hujan yang baik. Hal
ini merujuk kepada doa yang diajar dalam hadis bahawa Nabi saw berkata:
اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ صَيِّبًا هَنِيئًا
“Ya
Allah, jadikannya hujan yang baik”
[25] Dalam penjelasan IBN ASYUR, air hujan amat
sesuai dijadikan sebagai perupamaan bagi maksud hidayah Islam dan al-Quran
kerana sifat bagi hujan adalah airnya bersih dan dapat membersihkan. Demikian
juga berlaku pada hidayah islam dan al-Quran yang mempunyai ciri-ciri yang
sama, iaitu ianya bersih dan dapat membersihkan dari kotoran syirik. Dalam
hadis—daripada Abu Musa bahawa Nabi saw bersabda;
عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
قَالَ: مَثَلُ مَا بَعَثَنِي اللَّهُ بِهِ مِنَ الهُدَى وَالعِلْمِ، كَمَثَلِ
الغَيْثِ الكَثِيرِ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَ مِنْهَا نَقِيَّةٌ، قَبِلَتِ
المَاءَ، فَأَنْبَتَتِ الكَلَأَ وَالعُشْبَ الكَثِيرَ، وَكَانَتْ مِنْهَا
أَجَادِبُ، أَمْسَكَتِ المَاءَ، فَنَفَعَ اللَّهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا
وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَتْ مِنْهَا طَائِفَةً أُخْرَى، إِنَّمَا هِيَ
قِيعَانٌ لاَ تُمْسِكُ مَاءً وَلاَ تُنْبِتُ كَلَأً، فَذَلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ
فِي دِينِ اللَّهِ، وَنَفَعَهُ مَا بَعَثَنِي اللَّهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ،
وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذَلِكَ رَأْسًا، وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللَّهِ
الَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ» - البخاري 79
"Perumpamaan
petunjuk dan ilmu yang Allah mengutusku dengan membawanya adalah seperti hujan
yang lebat yang turun mengenai tanah. Diantara tanah itu ada jenis yang dapat
menyerap air sehingga dapat menumbuhkan tumbuh-tumbuhan dan rerumputan yang
banyak. Dan di antaranya ada tanah yang keras lalu menahan air (tergenang)
sehingga dapat diminum oleh manusia, memberi minum haiwan ternak dan untuk
menyiram tanaman. Dan yang lain ada permukaan tanah yang berbentuk lembah yang
tidak dapat menahan air dan juga tidak dapat menumbuhkan tanaman. perumpamaan
itu adalah seperti orang yang faham agama Allah dan dapat memanfa'atkan apa
yang aku diutus dengannya, dia mempelajarinya dan mengajarkannya, dan juga
perumpamaan orang yang tidak dapat mengangkat darjat dan tidak menerima hidayah
Allah dengan apa yang aku diutus dengannya".
[26] Digunakan perkataan كصيب tidak digunakan perkataan كصائب. Menurut AL-RAZI, perkataan صيب lebih balagah berbanding perkataan صائب.
Digunakan
dalam lafaz Nakirah, ZAMAKHSYARI kata, ia memberi maksud bahawa hujan tersebut
lebat.
[27] Dalam ayat disebutkan bahawa “hujan itu
turun” مِنَ السَّمَاءِ – daripada langit.
Hujan sudah pasti datang dari
langit. Namun, kenapa disebutkan juga dalam ayat?
Kata AL-RAZI, kalau tidak disebut
مِنَ السَّمَاءِ, kemungkinan akan ada kefahaman bahawa air hujan itu turun di
satu juzuk dari langit sahaja, sedangkan maksud yang mahu disampaikan oleh ayat
adalah merujuk bahawa air hujan itu turun dari semua juzuk dari langit. Hal ini
lebih selaras dengan penggunakan صيب yang
mengandungi maksud mubalaghah.
Dalam kupasan USAIMIN, perkataan السماء dalam konteks ayat merujuk kepada makna العلو iaitu tinggi.
Dalam penjelasan ZAMAKHSYARI, setiap berada di atas disebut sebagai سماء.
Penggunaan kata yang memberi makna sebegitu berlaku dalam firman Allah;
كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماءِ
[إِبْرَاهِيم: 24]
sebagai
sebatang pohon yang baik, yang pangkalnya (akar tunjangnya) tetap teguh, dan
cabang pucuknya menjulang ke langit.
Jika
dilihat pada ayat lain, ada dijelaskan bahawa air hujan itu turun dari awan.
Firman Allah;
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ
ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى
الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ
جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ
يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصَارِ (43)
النور
“Tidakkah engkau melihat bahawasanya Allah
mengarahkan awan bergerak perlahan-lahan, kemudian Dia mengumpulkan
kelompok-kelompoknya, kemudian Dia menjadikannya tebal berlapis-lapis? Selepas
itu engkau melihat hujan turun dari celah-celahnya. Dan Allah pula menurunkan
hujan batu dari langit, dari gunung-ganang (awan) yang ada padanya; lalu Ia
menimpakan hujan batu itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan menjauhkannya
dari sesiapa yang dikehendakiNya. Sinaran kilat yang terpancar dari awan yang
demikian keadaannya, hampir-hampir menyambar dan menghilangkan pandangan”
اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي
السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ
خِلَالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ
يَسْتَبْشِرُونَ (48) – الروم
Allah
jualah yang menghantarkan angin, lalu angin itu menggerakkan awan; kemudian
Allah menyebarkan awan itu di langit sebagaimana yang dikehendakiNya, dan
menjadikannya berkelompok-kelompok; lalu engkau melihat hujan keluar dari
celah-celahnya. Maka apabila Allah menurunkan hujan itu mengenai sesiapa yang
dikehendakiNya dari hamba-hambanya, mereka serta merta bergembira;
Dengan
itu, jika dikatakan bahawa hujan turun dari awan
pun, ia tidak bercanggah dengan ayat ini yang mengkaitkan hujan dengan
السماء, kerana perkataan tersebut lebih menjurus
kepada makna DI ATAS, bukan semestinya merujuk kepada langit. Penggunaan
sebegini, turut sama berlaku dalam ayat-ayat lain seperti firman Allah;
وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ
مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ
لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (24) – الروم
Dan
di antara tanda-tanda yang membuktikan kebesaranNya dan kekuasaanNya, Ia
memperlihatkan kilat kepada kamu, untuk menakutkan (dari panahan petir) dan
memberi harapan (dengan turunnya hujan); dan Ia menurunkan hujan dari langit,
lalu Ia hidupkan bumi sesudah matinya dengan hujan itu. Sesungguhnya yang
demikian mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang menggunakan
akal untuk memahamiNya
|
يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ
الصَّوَاعِقِ
|
“mereka
menjadikan jari-jari mereka dalam telinga-telinga mereka dengan sebab sambaran
petir”
[28] Ada psikologi manusia itu, apabila dia takut
sesuatu atau dia tidak suka, sejak awal lagi dia tidak mahu mendengar perkara
tersebut. Seperti, ada orang tidak suka kalau dia tahu bahawa dia sakit, maka
dia tidak mahu pergi ke hospital sejak dari awal lagi.
Demikian
juga orang munafiq; mereka tahu kebenaran itu baik, tetapi sebab ada ancaman
azab dan kemurkaan dari Allah, maka sejak dari awal lagi mereka tidak mahu
mendengar sebarang ayat-ayat berkaitan dengan azab.
[29] SHIHAB kata, guruh dan kilat itu diumpamakan
kritik dan kecaman dalam rangka menyembuhkan penyakit jiwa manusia, tetapi
orang munafiq pula, mereka tidak mahu dengar kecaman tersebut yang dengan itu,
mereka tutup telinga mereka.
[30] kata Hamka, memandangkan mereka tidak mahu
kepada ancaman dan peringatan azab dan kemurkaan ilahi dalam menjelaskan
hidayah, maka mereka tutup telinga mereka dengan jari-jari mereka.
[31] Dalam ayat, disebutkan bahawa mereka
memasukkan jari-jari mereka ke dalam telinga yang digunakan perkataan أصابع, sedangkan yang mereka sumbat dalam telinga mereka hanya hujung
anak jari (أنملة) mereka sahaja.
Shihab
kata, itu menggambarkan bahawa betapa mereka enggan mendengar dan betara keras
usaha mereka menutup pendengaran mereka, sampai mereka menggunakan seluruh
jari-jari kerana berharap tidak ada celah suara pun boleh masuk ke dalam lubang
telinga mereka.
Dalam
kupasan AL-RAZI, walaupun disebutkan jari (الاصابع) tetapi yang dikehendaki adalah sebahagian jari sahaja (الأنملة). ABU ZAHRAH kata, Hal ini berdasarkan
kaedah:
المجاز المرسل بإطلاق اسم الكل وارادة الجزء
“Majaz
Mursal dengan menyebut nama seluruh, tetapi dikehendai adalah juzuk sahaja”
Ia
sama seperti firman Allah;
فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما [الْمَائِدَةِ: 38]
Potonglah tangan kedua-dua mereka
(pencuri lelaki dan perempuan)
Yang dipotong tangan pencuri itu
bukan sampai ke bahu, tetapi sekadar pergelangan tangan sahaja.
[32] al-Qurtubi menyatakan, Munafiq – Yahudi ini
menutup telinga mereka agar mereka tidak mendengar ayat-ayat al-Quran. kerana,
jika mereka mendengar, ia boleh menyebabkan mereka beriman dengan al-Quran dan
Muhammad. Pada mereka, ikut al-Quran dan Muhammad adalah kekufuran, sedangkan
kufur itu adalah kematian.
[33] Perkataan الصواعق berasal dari kata الصاعقة yang diterjemah dengan HALILINTAR. Dalam penjelasan
ABU ZAHRAH, ia bermaksud apa-apa yang turun dari langit dari jenis api, seperti
guruh dan kilat. Dalam
penjelasan ABU ZAID pula, ia adalah api yang datang dari langit ketika berlaku
guruh yang kuat.
Penggunaan kata ini ada disebut dalam ayat-ayat lain
sepertimana berikut;
وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ
جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ
وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (55) – البقرة
Dan
(kenangkanlah) ketika kamu berkata: "Wahai Musa! Kami tidak akan beriman
kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala
kami)". Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya
فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ
(13) – فصلت
Oleh
itu, kalau mereka (yang musyrik) berpaling (daripada mengesakan Allah dan
menurut jalan yang lurus), maka katakanlah (wahai Muhammad): "Aku memberi
amaran kepada kamu dengan (azab yang dahsyat, iaitu) petir, seperti petir yang
telah menyambar kaum Aad dan kaum Thamud!"
وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى
فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ
الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (17) – فصلت
Adapun
kaum Thamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan
kesesatan dari hidayah petunjuk; mereka pun disambar oleh petir azab yang
menghina dengan sebab apa yang mereka telah lakukan
[34]
dalam kupasan IBN AL-JAWZI pula, maksud ayat ini terdapat tafsiran ulama
seperti berikut;
a.
Mereka
lari dari mendengar al-Quran agar dapat terhindar dari jihad kerana takut
dengan kematian. Ini tafsiran AL-HASAN dan AL-SUDDIY.
b.
Mereka
berpaling dari al-Quran kerana benci terhadap kitab suci tersebut. Ini tafsiran
AL-MUQATIL.
[35] Dalam hadis, ada dinyatakan bahawa guruh dan
petir adalah lambang kemurkaan Allah. Dalam hadis—daripada Abdullah bin Umar
bahawa Nabi saw apabila mendengar suara guruh dan petir, Baginda akan berdoa:
عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّ
رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا سَمِعَ صَوْتَ
الرَّعْدِ وَالصَّوَاعِقِ، قَالَ: «اللَّهُمَّ لَا تَقْتُلْنَا بِغَضَبِكَ، وَلَا
تُهْلِكْنَا بِعَذَابِكَ، وَعَافِنَا قَبْلَ ذَلِكَ» - الترمذي 3450
Ya
Allah, jangan Kamu bunuh kami dengan kemurkaanMu, dan jangan Kamu binasakan
kami dengan azabmu. Maafkan kami sebelum itu (sebelum guruh dan petir ini)”
Walaubagaimana pun,
sanad hadis ini doif.
“kerana
berhati-hati dengan kematian”
[36] dikaitkan dengan “takut mati” kerana ancaman
azab dan kemurkaan itu tidak akan didapati semasa hidup. Ia akan berlaku kepada
orang yang sudah mati.
[37] Apabila mereka mendengar ancaman azab dan
kemurkaan Allah, akan lahir perasaan takut mati dalam hati mereka. namun,
mereka tidak mahu ada perasaan takut mati itu. menurut Hamka, mereka rasa
selesa dengan kehidupan sedia ada; mereka tidak mahu bercerai dan tidak mahu
berpisah dengan kehidupan lama mereka.
|
وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19)
|
“Allah
itu sudah kepung terhadap para kafir”
[38] Walaupun mereka berhati-hati dengan kematian,
tetapi mereka tidak dapat lari dari kebimbangan tersebut, kerana Allah itu
meliputi segala orang-orang kafir.
[39] Allah adalah pengepung terhadap orang kafir,
iaitu tidak ada ruang lagi untuk mereka lari dari peringatan dan ancaman azab
tersebut.
[40] Dalam ayat ini, digunakan perkataan الكافرين yang menggunakan kata nama. Di sini jelas bahawa;
a.
Dalam
konteks ayat, ia merujuk kepada munafiq dari kalangan Yahudi yang tidak
beriman.
b.
Ini
membuktikan orang munafiq itu, kalaupun mereka kelihatan muslim, tetapi hakikat
kehidupan mereka adalah kafir.
[41]
Menurut SHIHAB, maksud tersirat disebalik kata “Allah meliputi orang kafir”
adalah Allah berkuasa dan tahu terhadap orang-orang kafir tersebut, sehingga
mereka tidak dapat menghindar kerana telah terkepung dari segala penjuru.
ABU
ZAHRAH kata, perkataan الاحاطة
mempunyai makna sultan, menguasai dan kekuatan. Apabila disebut احاط به السلطان ia mengandungi maksud Sultan menguasai dan
tidak ada siapa pun dapat mengalahkannya.
Dari
sudut pemaknaan ini, konteks ayat bermaksud bahawa ia adalah majaz yang dimaksudkan
adalah tidak ada sesiapa pun dapat meluputiNya.
Ada
kala lain, perkataan الإحاطة
memberi makna الهلاك –
kebinasaan, sepertimana firman Allah;
قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّى تُؤْتُونِ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ
لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قَالَ اللَّهُ عَلَى
مَا نَقُولُ وَكِيلٌ (66)- يوسف
Bapa
mereka berkata:" Aku tidak sekali-kali akan melepaskan dia (Bunyamin)
pergi bersama-sama kamu, sehingga kamu memberi kepadaku satu perjanjian yang
teguh (bersumpah) dengan nama Allah, bahawa kamu akan membawanya kembali
kepadaku dengan selamat, kecuali jika kamu semua dikepong dan dikalahkan oleh musuh".
Maka ketika mereka memberikan perjanjian yang teguh (bersumpah) kepadanya,
berkatalah ia: "Allah jualah yang menjadi Saksi dan Pengawas atas apa yang
kita semua katakan itu."
Dari
sudut pemaknaan ini, konteks ayat memberi maksud orang kafir itu sentiasa
berada dalam genggaman Allah. Iaitu, bila-bila masa sahaja Allah boleh
binasakan mereka.
Makanya, mereka berhati-hati dari mati macam mana pun, semua itu tidak memberi
sebarang kesan, kerana segala penentuan itu dalam genggaman Allah.
Dalam
penjelasan AL-RAZI pula, ia merangkumi hal berikut;
a.
Allah
tahu berkenaan mereka. Firman Allah;
وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحاطَ
بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً
[الطَّلَاقِ: 12]
sesungguhnya
Allah tetap meliputi
ilmuNya akan tiap-tiap sesuatu
b.
Allah
berkuasa dan menguasai mereka. Firman Allah;
وَاللَّهُ مِنْ وَرائِهِمْ مُحِيطٌ [الْبُرُوجِ: 20]
Sedang
Allah, dari belakang mereka, melingkungi
mereka (dengan kekuasaanNya)
c.
Allah
boleh membinasakan mereka. Firman Allah;
إِلَّا أَنْ يُحاطَ
بِكُمْ [يُوسُفَ: 66]
kecuali
jika kamu semua dikepong
dan dikalahkan oleh musuh".
[42] Allah menyebut perkataan الكافرين dalam ayat
ini, kerana ayat ini membenarkan terhadap kandungan awal ayat berkenaan orang
munafiq;
وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ
وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8) - البقرة
Kasyaf:1/79 | Kasyaf:1/79
Qurtubi:1/216 | Zahrah:147
Qurtubi:2/219 | Kathir:1/190
