|
SURAH AL-BAQARAH 2:10 |
فِي
قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا
كَانُوا يَكْذِبُونَ (10)
Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu)
terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit
itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi
sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).
|
HUBUNGAN AYAT |
|
|
AYAT 10 |
AYAT 9 |
|
Punca mereka mahu
melakukan tipu daya itu, apabila mereka ada penyakit hati |
Orang munafiq itu
melakukan tipu daya terhadap Allah dan orang beriman. |
[1] Orang munafiq melakukan tipu daya sahingga
sanggup lakukan tipu daya itu terhadap Allah; semua ini berpuncakan dari
masalah hati.
[2] Menurut AL-RAZI, ayat
ini diturunkan ketika Nabi saw melintasi di tempat yang di situ ada Abdullah
bin Ubai bin Salul. Ketika itu, baginda berada di atas keldai. Sesampai di
situ, Abdullah berkata:
نَحِّ
حِمَارَكَ يَا مُحَمَّدُ فَقَدْ آذَتْنِي رِيحُهُ
“hindari keldai kamu, wahai Muhammad. Baunya telah menyakiti
aku”
Lalu, sahabat Ansar pun memaklumkan kepada Nabi dengan
menyatakan bahawa penduduk Madinah pada peringkat awalnya berazam melantik dia
sebagai ketua di Madinah sebelum kedatangan Nabi Muhammad saw[1].
[3] penyakit hati mereka umpama barah. Jika tidak
mahu dirawat, maka penyakit itu akan berkembang biak sehingga membawa kepada
hati yang mati.
[4] Implikasi dari itu, mereka ditimpa sakit yang
pedih. Semuanya berpunca dari rasa tidak bersalah dengan lakukan tipu daya
terhadap Allah.
|
فِي
قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ |
[5] TERJEMAHAN HAMKA: “Di
dalam hati mereka ada penyakit”
[6] apa maksud SAKIT
dalam ayat ini;
a.
IBN AL-JAWZI kata,
dalam hati mereka ada syak dan ragu[2].
b.
ABU
ZAHRAH kata, sakit gila
kerana hilang akal; sakit nyanyok kerana hilang kemampuan mencerap, maka sakit
pada hati disebabkan sentiasa wahan dan sudah prejudis terhadap tuhan[3].
c.
Shihab kata, bentuk
sakit dalam hati mereka itu adalah seperti mereka membenci Nabi, ada iri hati
terhadap Baginda, kesesatan, kebodohan dan sebagainya. Dengan sebab hati mereka
begitu menyebabkan mereka tidak ada keseimbangan mental sehingga mereka tidak
sedar bahawa mereka sudah tipu mereka sendiri[4].
[7] AL-SYAKRAWI kata,
sakit dikaitkan dengan tidak sihat. Kalau ada manusia tidak sihat pada tubuh
badan, maka terdapat manusia yang tidak sihat pada keimanan. Bukan tidak ada
iman, tetapi iman yang berpenyakit sepertimana orang sakit, ia tidak mati[5].
Setiap sakit ada
penawarnya. Penawar bagi sakit dalam hati adalah al-Quran. firman Allah;
وَنُنَزِّلُ
مِنَ القرآن مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظالمين
إَلاَّ خَسَاراً (82) - الإسراء
Dan
Kami turunkan dengan beransur-ansur dari Al-Quran Ayat-ayat Suci yang menjadi
ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan
(sebaliknya) Al-Quran tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan
keingkaran mereka) melainkan kerugian jua”
[8] Dalam ayat ini, Allah
mengkaitkan sakit dan hati.
Menurut ASYUR, sejak
berzaman bahawa arab menyebut berkenaan akal, lalu dikaitkan dengan hati.
Bahkan al-Quran juga ada menyebut;
وَلَقَدْ
ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا
يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا
يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ
الْغَافِلُونَ (179) – الأعراف
Dan
sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang
mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan
yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah)
dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan
nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi;
mereka itulah orang-orang yang lalai.
Sakit pula datang
terhadap akal yang dengan itu menjadikan daya mencerapnya melemah. Dengan itu,
datang syak dan waham.
PERBEZAAN ANTARA AL-QALB DAN AL-FUAD
[9] Berkenaan AL-QALB dan AL-FUAD adalah seperti
berikut;
a.
QALB DAN FUAD DIGANDINGKAN BERSAMA MENDENGAR DAN
MELIHAT
خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ
وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (7) – البقرة
“Allah khatam terhadap HATI MEREKA”
*Ayat ini, Allah mulakan menyebut HATI dahulu.
أَفَرَأَيْتَ
مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى
سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ
وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا
تَذَكَّرُونَ (23) – الجاثية
“Apakah kamu tidak lihat orang yang menjadikan hawa nafsunya
sebagai tuhan. Allah sesatkannya atas ilmu, dan Allah khatam terhadap
pendengaran dan hatinya”
*ayat ini, Allah menyebut DENGAR dahulu berbanding
HATI
قُلْ
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلَهٌ
غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ ثُمَّ هُمْ
يَصْدِفُونَ (46) الأنعام
Katakanlah (wahai muhammad), apakah kamu tidak nampak
jika Allah memegang pendengaran kamu dan penglihatan kamu dan Allah khatam terhadap
hati kamu
*HATI disebut selepas dari DENGAR dan LIHAT
إِنَّ
السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ
كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (36) – الإسراء
“Sesungguhnya
pendengaran, penglihatan dan hati; semuanya akan dipertanggungjawabkan”
*Digunakan
perkataan FUAD, bukan QALB yang merujuk kepada HATI.
b.
FUAD
DENGAN ADALAH ALAT MENCAPAI ILMU
وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَى فَارِغًا
إِنْ كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْلَا أَنْ رَبَطْنَا عَلَى قَلْبِهَا لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(10) - القصص
“Dan (sepeninggalannya) menjadilah hati ibu Musa kosong;
sesungguhnya ia nyaris-nyaris menyatakan perihal anaknya itu dengan
berterus-terang jika tidaklah Kami kuatkan hatinya (dengan perasaan sabar dan tenang tenteram),
supaya tetaplah ia dari orang-orang yang percaya (akan janji Allah)”
Dalam ayat ini,
digunakan perkataan FUAD dan QALB, iaitu yang FUAD dikaitkan dengan KOSONG,
sedangkan HATI dikaitkan dengan IKAT.
Ayat ini menjelaskan
selepas dari Ibu Nabi Musa dapat tahu bahawa Nabi Musa yang dihanyutkan ke
dalam sungai Nil dijumpai oleh isteri firaun, hatinya tidak ingat lain kecuali
Nabi Musa sahaja. Itu yang dimaksudkan fuadnya kosong.
Ini bermaksud, konteks
ayat ini menjelaskan bahawa FUAD merujuk kepada INGAT, sedangkan QALB pula
merujuk kepada sesuatu yang QARAR (tetap) dalam hati.
Bermaksud, perkataan FUAD ada maksud ingat - Ia adalah wasilah
untuk dapat ilmu. Demikian juga, pada ayat berikut;
وَاللَّهُ
أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ
لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (78) – النحل
Dan
Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dengan keadaan tidak mengetahui
sesuatupun; dan Dia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati akal fikiran); supaya
kamu bersyukur.
Ayat ini menyebut, selepas manusia keluar dari perut
ibu mereka, mereka akan belajar dengan menggunakan pendengaran, penglihatan dan
hati.
Dalam ayat ini tidak guna perkataan قلوب, tetapi digunakan perkataan الأفئدة kerana قلب adalah tempat TAKLIF dan
MUHASABAH (perilaku yang diambil kira), sedangkan kanak-kanak belum taklif dan
tidak dapat nak muhasabah diri lagi. Dengan sebab itu, apabila sudah MUHASABAH
(Sudah diambil kira tindakan mereka), maka digunakan perkataan قلوب. Firman Allah;
لَا
يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ
بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ (225) - البقرة
Allah
tidak mengira kamu bersalah tentang sumpah kamu yang tidak dimaksudkan (untuk
bersumpah), tetapi Ia mengira kamu bersalah (dan akan mengenakan hukuman)
dengan sebab sumpah yang diusahakan (disengajakan) oleh hati kamu (dengan niat
bersumpah). Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.
Dengan itu, selaras juga dengan ayat;
وَلَا تَقْفُ
مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ
أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (36) - الإسراء
Dan
janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan
mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua
anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.
c.
FUAD – TEMPAT EMOSI
وَكُلًّا
نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ
الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (120) – هود
Dan
tiap-tiap berita dari berita Rasul-rasul itu, kami ceritakan kepadamu (wahai
Muhammad), untuk menguatkan hatimu dengannya. Dan telah datang kepadamu dalam
berita ini kebenaran dan pengajaran serta peringatan bagi orang-orang yang
beriman.
Ayat ini sebut, Allah nak kuatkan hati Nabi?
Persoalannya, apakah iman Nabi saw sudah lemah sehingga perlu dikuatkan?
Jawab:
Hati dalam perkataan القلب untuk nabi sudah kuat. Tetapi, yang lemah sehingga perlu
dikuatkan adalah faktor emosi, iaitu apabila hati nabi saw sedih. Justeru,
perlu dikuatkan.
Sama
juga dengan ayat berikut;
وَقَالَ
الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً
كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ
فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا (32) – الفرقان
Dan
orang-orang yang kafir berkata: "Mengapa tidak diturunkan Al-Quran itu
kepada Muhammad semuanya sekali (dengan sekaligus)?" Al-Quran diturunkan
dengan cara (beransur-ansur) itu kerana Kami hendak menetapkan hatimu (wahai Muhammad)
dengannya, dan Kami nyatakan bacaannya kepadamu dengan teratur satu persatu
d.
FUAD: TEMPAT HAWA NAFSU
وَكَذَلِكَ
جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي
بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا
فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (112) وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
بِالْآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ
(113) أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ
الْكِتَابَ مُفَصَّلًا وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ
مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (114) –
الأنعام
Dan
juga supaya hati orang-orang
yang tidak beriman kepada hari akhirat cenderung kepada bisikan itu, dan
supaya disetujui oleh mereka, dan juga supaya mereka (terus) melakukan apa yang
mereka lakukan itu.
Digunakan
perkataan الأفئدة bagi hati orang yang tidak beriman dalam ayat ini kerana, andai
al-Quran itu masuk ke dalam hati القلب, sudah pasti mereka akan rasa
kenikmatan al-Quran. Namun, yang masuk itu sekadar الأفئدة sahaja. Itu yang menyebabkan
mereka kekal tidak beriman. Hal ini kerana, القلب sudah terkunci. Tetapi, الأفئدة mereka masih terbuka. Justeru, hawa nafsu boleh masuk ke dalam الأفئدة.
Demikian
juga dengan ayat;
وَلَقَدْ
مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا
وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا
أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُمْ
مِنْ شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا
بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (26) - الأحقاف
Dan
demi sesungguhnya! Kami telah meneguhkan kedudukan mereka (dengan kekuasaan dan
kemewahan) yang tidak Kami berikan kamu menguasainya (wahai kaum musyrik
Makkah), dan Kami telah jadikan bagi mereka pendengaran dan penglihatan serta
hati; dalam pada itu,
pendengaran dan penglihatan serta hati mereka tidak memberikan faedah
sedikitpun kepada mereka, kerana mereka sentiasa mengingkari ayat-ayat
keterangan Allah; dan (dengan yang demikian) mereka diliputi oleh azab yang
mereka telah ejek-ejek itu.
Walaupun tuhan sudah memberi pendengaran, penglihatan
dan hati, tetapi ia tidak berguna. Hal ini kerana, telinga mendengar tetapi
tidak diambil pengajaran, mata mereka melihat tetapi tidak diambil pengajaran,
dan hati mereka pun sudah berfikir, tetapi ia tidak memberi kesan pada diri
mereka.
Demikian juga, doa Nabi Ibrahim agar jadikan hati
manusia ada KEGEMARAN (nafsu mutmainnah) terhadap kaabah. Firman Allah;
رَبَّنَا
إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ
الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ
وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ (37) – ابراهيم
"Wahai
Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat
keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tidak tanaman padanya, di
sisi rumahMu yang diharamkan mencerobohinya. Wahai Tuhan kami, (mereka
ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya
dengan ibadat). Oleh itu, jadikanlah
hati sebahagian dari manusia tertarik gemar kepada mereka, (supaya
datang beramai-ramai ke situ), dan kurniakanlah rezeki kepada mereka dari
berbagai jenis buah-buahan dan hasil tanaman, semoga mereka bersyukur.
Dalam ayat ini, ada perkataan hawa تَهْوِي إِلَيْهِمْ
yang diterjemah sebagai GEMAR. Hawa (keinginan) itu lebih kuat berbanding
cinta.
e.
QALB SEBAGAI TEMPAT SIMPANAN ILMU YANG TIDAK AKAN
HILANG
Jibril
sampaikan ilmu berbentuk wahyu ke dalam hati Nabi saw. firman Allah;
قُلْ مَنْ
كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ
مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (97) –
البقرة
Katakanlah (Wahai Muhammad), barangsiapa yang menjadi
musuh kepada Jibril, maka sesungguhnya dia (Jibril) menurunkan atas HATI kamu dengan izin Allah”
نَزَلَ بِهِ
الرُّوحُ الْأَمِينُ (193) عَلَى
قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (194) بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ
(195) – الشعراء
Ruh al-Amin membawa turun * terhadap HATI kamu, supaya kamu jadi
dari kalangan orang yang memberi khabar ketakutan * dengan bahasa arab yang
jelas”
Apabila wahyu masuk ke dalam hati Nabi, ia tidak akan
keluar; ia akan kekal dalam hati. Firman Allah;
سَنُقْرِئُكَ
فَلَا تَنْسَى (6) – الأعلي
“kami akan bacakan kepada kamu, lalu kamu tidak lupa”
f.
HATI ADALAH TEMPAT SIKAP YANG MEMBENTUK KEPUTUSAN
هُوَ الَّذِي
أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ
وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ
مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ
إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ
عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ (7) – ال عمران
Dia
lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran. Sebahagian
besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat
"Muhkamaat" (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas
maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. Dan
yang lain lagi ialah ayat-ayat "Mutasyaabihaat" (yang samar-samar,
tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut
kandungan hati masing-masing) - adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah
kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran
untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut
yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya
yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam
pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata:" Kami beriman kepadanya,
semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami" Dan tiadalah yang mengambil
pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran”
Dalam ayat, ada perkataan زيغ bermakna cenderung. Persoalannya,
kenapa tidak digunakan perkataan ميل?
Makna زيغ dalam al-Quran dalam ayat
lain;
وَإِذْ قَالَ
مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي وَقَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي
رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ فَلَمَّا
زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ
الْفَاسِقِينَ (5) – صف
Dan
(ingatlah peristiwa) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: " Wahai
kaumku! Mengapa kamu menyakiti daku, sedang kamu mengetahui bahawa sesungguhnya
aku ini Pesuruh Allah kepada kamu?" Maka ketika mereka menyeleweng (dari kebenaran yang mereka
sedia mengetahuinya), Allah selewengkan hati mereka (dari mendapat
hidayah petunjuk); dan sememangnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada
kaum yang fasik - derhaka.
Bermakna, perkataan ميل boleh berlaku pada yang baik
dan buruk, sedangkan perkataan زيغ semestinya buruk.
Perkataan زيغ dikaitkan dengan قلوب kerana kecenderungan jahat
itu datang dari hati yang membentuk keputusan. Kalau hati buruk, sudah pasti
ditafsirkan ke arah jahat. Apatah lagi, konteks ayat berkaitan dengan tajuk
KEIMANAN (aqidah).
Apabila HATI sudah ada sikap benci, maka keputusannya
adalah kebencian. Apabila sikapnya adalah cinta, maka keputusan yang dibuat
adalah cinta.
Dengan sebab itu, al-Quran ada menyebut bahawa manusia
itu tidak dijadikan dua hati. Firman Allah;
مَا جَعَلَ
اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ (4) – الأحزاب
“Allah tidak sekali-kali menjadikan seseorang
mempunyai dua hati dalam rongga dadanya”
Apabila seseorang itu sudah ada satu sikap dalam
hatinya, maka dia akan berakal kepada perkara yang menjurus kepada apa yang dia
sikapkan. Jika baik, dia akan bersikap ke arah kebaikan. Jika buruk, dia akan
bersikap ke arah keburukan.
Dalam
hadis; daripada al-Nu’man bin Basyir bahawa Rasulullah saw bersabda;
أَلاَ وَإِنَّ
فِي الجَسَدِ مُضْغَةً: إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ
فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ القَلْبُ – البخاري, 52
Ketahuilah, dan
sesungguhnya dalam jasad itu ada seketul daging. Apabila ia baik, maka semua
jasad jadi baik. Jika buruk, maka seluruh jasad jadi buruk. Ketahuilah bahawa
ia adalah hati
Dengan sebab itu, orang yang hatinya sudah buta,
kebaikan yang mereka lihat pun tidak menjadikan mereka akui itu sebagai
kebaikan. Firman Allah;
أَفَلَمْ
يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ
لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا
فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ (46) -
الحج
“Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka
mengembara di muka bumi supaya - dengan melihat kesan-kesan yang tersebut - mereka menjadi orang-orang yang ada
hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang
dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak
juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta,
tetapi yang buta itu ialah
mata hati yang ada di dalam dada”
Dalam hadis bahawa Nabi saw bersabda;
عَنْ أَبِي
هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ: «أَتَاكُمْ أَهْلُ اليَمَنِ، هُمْ أَرَقُّ أَفْئِدَةً وَأَلْيَنُ قُلُوبًا، الإِيمَانُ
يَمَانٍ وَالحِكْمَةُ يَمَانِيَةٌ، وَالفَخْرُ وَالخُيَلاَءُ فِي أَصْحَابِ
الإِبِلِ، وَالسَّكِينَةُ وَالوَقَارُ فِي أَهْلِ الغَنَمِ» - البخاري, 4388
"Telah
datang penduduk Yaman, mereka adalah orang yang perasaan (sensitive) dan hatinya paling lembut,
keimanan dari Yaman, hikmah ada pada orang Yaman, angkuh dan sombong ada pada
para penggembala unta, sedangkan ketenangan dan kewibawaan ada pada para
penggembala kambing."
[10]
Dalam ayat ini, Allah sebut hati mereka ada penyakit, dengan digunakan
perkataan القلب bukan الأفئدة. Ini bermaksud, sikap mereka dalam membuat keputusan itu pun
sudah salah. Justeru, gaya berakal mereka juga menjurus kepada yang salah.
Dengan itu, Allah tambah penyakit lagi.
[11] Dalam memberi
penjelasan berkenaan penyakit dalam hati orang munafiq ini, HAMKA kata, pokok
penyakit yang terutama dalam hati adalah mula merasakan diri lebih pintar[6].
|
فَزَادَهُمُ
اللَّهُ مَرَضًا |
[12] TERJEMAHAN HAMKA: “maka menambahlah Allah
akan penyakit mereka”
[13] Apabila hati mereka
sudah sakit, iaitu dengan melakukan tipu daya terhadap Allah dan orang beriman,
maka Allah tambah penyakit lain pada hati mereka, iaitu mereka mula riya’ dalam
ibadat, mereka tunaikan ibadat secara malas dan sebagainya.
[14] Sakit pada tubuh jasad manusia itu ada
pelbagai bentuk. Ada sakit yang boleh sembuh, dan ada sakit yang boleh membawa
kepada kematian.
Dalam
ayat ini, disebutkan bahawa hati mereka sudah ada penyakit. Lalu, Allah
menyebut bahawa Allah tambah penyakit lain; menurut USAIMIN, hati mereka
menimpa penyakit yang semakin teruk sehingga membawa kepada hati mereka mati.
Dalam maksud konteks ayat, mereka sehingga tidak merasai sebarang sensitif lagi
terhadap kejahatan yang mereka lakukan[7].
[15] Menurut HAMKA, apabila hati mereka sudah
sakit dengan merasa lebih pintas, maka Allah tambah penyakit lain; iaitu
penyakit DENGKI, BUSUK HATI dan sebagainya[8].
[16] Dalam penjelasan Shihab pula, maksud dengan
ditambah penyakit lagi adalah mereka tetap terus melakukan tipu daya tanpa
henti. Dalam perkataan lain, mereka terus menerus dengan cara tipu daya mereka
yang dengan itu mereka terbiasa dengan cara begitu sehingga mereka ditimpakan
azab yang pedih[9].
[17] Menurut ABDUH, hati yang dikaitkan dengan akal
boleh jadi lemah disebabkan hal-hal berikut;
a.
Secara
fitrah, seperti nyanyok dan kedunguan.
b.
Kegagalan
dalam proses pendidikan. Tidak ada daya berfikir serta
taqlid buta[10].
[18]
Apabila mereka sudah sakit, mereka tidak cuba untuk merawat sakit tersebut,
maka sakit itu semakin bertambah-tambah sehingga sakit itu tidak dapat dikawal
lagi (umpama kanser tahap 4).
|
وَلَهُمْ
عَذَابٌ أَلِيمٌ |
[19] TERJEMAHAN
HAMKA:
“Dan untuk mereka azab yang pedih dari sebab mereka telah berdusta”
[20] Apabila sakit semakin kuat; apabila sakit
barah sudah sampai tahap 4, ia tidak dapat dirawat lagi, makanya mereka pun
tertimpa KEPEDIHAN SAKIT. Semuanya berpunca dari خداع dan الكذب yang
mereka lakukan terhadap Allah dan orang-orang yang beriman.
[21]
Dalam ayat disebut عَذَابٌ أَلِيمٌ yang
berkataan أَلِيمٌ adalah sifat bagi عَذَابٌ. Ia bermaksud, sifat azab itu sendiri adalah pedih. Justeru,
sesiapa sahaja yang kena pada azab ini, pasti ia akan merasa pedih[11].
[22] Dalam ayat ke-7, disebutkan azab terhadap
orang yang kemuncak kekafiran dengan perkataan وَلَهُمْ عَذَابٌ
عَظِيمٌ, sedangkan
dalam ayat ini yang menyebut berkenaan azab terhadap orang munafiq, digunakan
perkataan وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Dalam
ayat ini, terfokus dari perangai orang munafiq yang melakukan tipu daya yang
berpunca dari hati yang berpenyakit, maka Allah berikan azab yang PEDIH, bukan
azab yang HEBAT. Kalau mereka telah KAFIR SEHINGGA HATI TERTUTUP, maka
segala-gala azab dibebankan kepada si kafir tersebut. Maka digunakan perkataan وَلَهُمْ
عَذَابٌ عَظِيمٌ
[23] Pedih hati mereka ini
bukan sekadar dapat azab di akhirat sahaja, bahkan pedih hati itu dirasakan
semasa di dunia lagi. Hal ini kerana, orang munafiq ada hasad dengki yang kuat.
Justeru, melihat kesenangan orang mukmin adalah satu kepedihan dalam hati mereka.
|
بِمَا
كَانُوا يَكْذِبُونَ (10) |
[24] Dalam ayat lepas,
Allah gunakan perkataan خداع, sedangkan dalam ayat ini digunakan perkataan الكذب. Hal ini kerana, خداع lebih khusus berbanding الكذب. Apabila orang munafiq itu
melakukan خداع, sudah pasti mereka akan termasuk dalam kalangan manusia
pendusta.
Dengan itu, ia selaras dengan hadis;
عَنْ أَبِي
هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:آيَةُ
النِّفَاقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا
اؤْتُمِنَ خَانَ – النسائي, 5021
“Tanda nifaq itu ada tiga; apabila dia bercakap, dia berdusta.
Apabila dia berjanji, dia menyalahinya; apabila dia diberikan amanah, dia
khianat”
[25] Dusta adalah ciri
utama bagi kekufuran. Apabila orang sudah berani berdusta, ia adalah permulaan
keberanian untuk menjadi kufur.
Dusta itu bertahap;
a.
Berdusta untuk untung perniagaan seperti tipu dalam
timbangan. Hukumnya berdosa besar.
b.
Berdusta dengan menampilkan keimanan dengan
sembunyikan kekufuran. Ini adalah sifat munafiq yang merupakan salah satu
masalah iman
c.
Berdusta dengan menampilkan kekufuran sedangkan dalam
hati kekal beriman. Ia dibenarkan dalam keranga Dharurat sahaja. bermakna,
hukum harap berdusta tetap kekal, serta dibolehkan mengikut kadar keperluan
sahaja.
[26] ayat ini adalah dalil
bahawa azab tidak akan dikenakan tanpa sebab. Dalam konteks ayat ini, mereka
dikenakan azab bersebabkan kejahatan berdusta[12].